南师推荐的佛学概论－《宗境录》略讲

一壶居士

慈悲与解脱华严

不是说你把一念空了，坐在那里，然后飘飘然：‘哎呀！四面八方都是空，我两脚踩在虚空中。哈！悟了。’不是的，那是非常初步。但是，要真正起修，也必须要先有那个境界。归纳起来，这三节说明了：小乘境界的那个求空是不对的。

事实上，这三节是连起来的。一个真正学佛修行的人，先要求到‘亡言绝行’，这一点境界证到了，即所谓初悟。这三节等于禅宗的三关；所讲的‘亡言绝行’，见一点空，是初关；起方便之行，是重关；最后圆满成佛，破末后牢关。所以禅宗讲‘悟后起修’，也就是说，达到了‘亡言绝行’的境界，这个时候正好开始修行。

谈到禅宗，马祖有一个公案，现在顺便给大家讲进。你们年轻人现在喜欢搞禅，‘馋’得很。有一天晚上，马祖带领了三位大弟子：西堂、百丈、南泉，一齐赏月，马祖指著月亮要他们说说看，西堂就讲：‘正好供养。’百丈说：‘正好修行。’南泉却拂袖而去，话都不讲。

马祖就笑了，讲禅就归到百丈，讲修行归到西堂，‘正好供养’的这位就是修行。南泉的佛袖而去是解脱。解脱是对，不是说他不对。各有所偏，不全。

（编案：《指月录》原文为：“一夕，西堂、百丈、南泉随侍玩月次，师（即马祖）问：‘正恁么时如何？’堂曰：“正好供养。”丈曰：“正好修行。”泉佛袖便行。师曰：“经入藏，禅归海，惟有普愿独超物外”西堂即智藏，百丈即是怀海，南泉即是普愿”）

再讲第二个公案。有两个徒弟都悟了道，在路上走，看到路上一个死人，一位马上口念‘阿弥陀佛，好惨！没有人埋。’赶快挖地要把他埋了。另一位看到死人，眼睛看都不看，一直走，头都不回。两位师兄弟有不同的表现。人家来问他们师父：‘您两个徒弟都悟了，究竟哪个对呢？’‘都对！’‘怎么都对？’师父说：‘埋的是慈悲，不埋的是解脱。’

说的也是！那个骨头埋与不埋都要烂的，差不多嘛！但是要注意！真正地学佛，诸行慈悲。在修行上，埋的是对的。解脱是解脱，有时候解脱是不对的，特别要注意！

所以，好像我经常在批驳‘禅’，因为‘禅’在这个时代产生了更大流弊，满街是‘禅’，不得了！这个禅已经弄得莫名其妙，与佛教正法的形象，差距太远了，非常可怕。怪不得，王阳明的王学，流行到了明朝末年，‘满街贤人都如狗’。那个时代真是可怕，民族文化的风气受害很大。大家学佛的人更要注意。甚至我感觉到，现在佛法越昌盛，这个行愿就越糟糕。希望年轻同学特别注意。

这三节是连起来的，所以真正见到空以后，正好供养，正好起修狂不得呀！这一狂，非落因果不可啊！现在因果可是电脑时代，小心呀！不要随便错喔！

有个朋友讲得很有意思！他说：‘老师您这样一讲，对了。我们小时候觉得，要看因果要等两三代，要孙子死了，才算受报。现在好像看到自己就受报了啊！’我说：‘那你还看到了，现在不但看到自己受报，而且时间更快，算不得个把月就报了，甚至过几天就报了，电脑时代呀！’电脑的输入（因）与输出（果）之间跑起来快得很，千万要注意！

这说明修行的三节，处处跟著因果走。不要以为成了佛，就脱开了因果，佛更注意因果，更重视因果。越是圣人，越是小心。

一壶居士

法界观行的重要

如《华严经》即不然，一念顿证法界法门，身心性相，本唯法体。施为运用，动寂皆平，任无作智，即是佛也。

最后境界，成佛的境界，要参考《华严经》。华严所标榜的理不同哦！修行行门也不同。一念之间，顿证法界法门，空有双方面都具足了。

一念空，这是佛法的小乘法门，不是法界的圆满。一念有也不然，这是凡夫的境界，而且有些外道境界也是一念有，也不对。

我经常说：‘华严法界观行几乎失传了。’这个观行是‘一念顿证法界法门’，空有双圆，一切具备。

下面要注意这几个字。‘身心’，换句话说就是‘性相’，心就是性，身就是相。‘身心性相，本唯法体’，这个身心性相的根本，整个是法体的大用。所以你身体生病了，心也病了；身体病好的时候，心也不病了。而且，生理上只要有一点不舒服，你那个心理的病早有了；反之亦然。身心两个互为因果，是很快的。

‘施为运用，动寂皆平’，这是讲功用、讲修行。施为就是现在所讲的作为，包括一切的行为、作为、应用、作用。

‘动寂皆平’，动也是道，静也是道。动也是佛，静也是佛。不垢不净，干净的是佛，污垢的也是佛，这就是华严境界。所以把华严的理搞通了，就在一念之间，都具足了。就是六祖所说：‘何期自性本自具足！’动静皆平，道都是一样，都是平等，没有差别。

‘任无作智’，最后悟道了，佛到哪里去了？佛都再来一切的世间，普渡众生，这叫无作智。作而不作，为而不为，现在就是佛境界。

你能这样修持，现在就在华严境界。当然打坐可以练习，但不是主要，行才是主要，不过打坐是练习行之一。如果连盘腿都盘不起来，那更不用谈到行了。所以佛法不是那么呆板的，要晓得所谓‘善巧方便。’

我们往往拿一种观念，一种思想，一种法门来确定佛法就是这样，这都是自己主观的看法。没有到圆顿法门，都是偏见来看的。拿一个模子印一切，就不行哦！

要真正讲禅宗，不离唯识、不离华严，这是真正的禅。千万不要像现在一般的年轻人，一动就是狂禅。禅是讲求行的，达摩祖师就特别吩咐，禅是从行入的。

一壶居士

为一切佛法应如是无长无短，始终毕竟，法皆如是。于一真法界，任法施为，悉皆具足。恒沙德用，即因即果。以此普门法界理智诸障自无，无别对治。

这一段总论理由。一切佛法应该是这样明白的‘无长无短’，这是理由，要证到，不是理论。

口头说：‘无长无短’。我们做到没有？学佛、学打坐，说：‘我无坐无不坐。’做到没有？坐与不坐两样，都是没有做到。真做到了，一切平等，盘腿与不盘腿，清净地方与不清净地方一样。这句长短是形容词，始终就是毕竟，开头与结果，法皆如是，一切平等。

《华严经》告诉我们一个名词‘一真法界’。一切万有就是一个东西，体也是，相也是。这个东西至真、至善、至美，这个是道，所以叫‘一真法界’。

‘法界’这两个字是中国佛学翻译出来的专有名词。法界不是宇宙。现在普通所讲‘国际’这个观念是包含在‘世界’里；‘世界’这个观念又包含在‘宇宙’里；‘宇宙’这个观念又包含在‘法界’的观念里面。而法界就是法界，一切事、一切理都包括进去了。

所以《华严经》讲‘一真法界’，一真，一切皆真；一假，一切皆假。所以佛法也有个道理，这里不是讲理哦！这里有很多求用功修证的人，‘诸行无常，皆因假离，离假即真。’世间如梦如幻，但是注意，‘离假即真’，离了假，即是真。

比方，这间房子本来要做什么，不知道。现在我们要在此研究佛学，很严肃的；供了菩萨，我们觉得这里好庄严，真真确确。能离了假，真的就来了，就严肃起来。‘离假即真’，这个道理千万要注意！

有些修法的人，念佛、观佛像，为什么修不成功？有些人念咒子。一方面用功在观，一方面太聪明：‘哎呀！这是我一时想的，假的。’不虔信！‘离假即真’，一念坚定，立刻成功。

不要拿哲学、佛学道理来注解，那就错了。我们的身体何尝不是这样‘离假即真’？这是至理，也是唯心所造的道理。把这些道理弄明白了，你就可以修。这也是禅哦！

这里特别提出：‘一真法界，任法施为，悉皆具足’。一点行，具足了一切法，所以大家不要疑，就安心念佛。

现在很多人都发生这种情形。‘老师，你教我药师咒，准提法，又打坐、又空、又听呼吸、又要气满，你叫我学哪样啊？’我说：‘都学。’‘哎呀！那不是很乱吗？’我说：‘都放下！’‘就是放不下！’我说：‘那没办法！’叫你提起，你提不起；叫你放下，你又放不下。

问题就是不了解修持的道理。你只要‘一真法界’，修一法门，信心坚定，一心坚固，万法皆定。‘任法施为，悉皆具足’。一即一切，一切即一。

佛在经典上说，世间人下多少地狱，他都知道。我年轻时学佛，别说三大阿僧祇劫，九大阿僧祇劫我也修不成，世间人那么多！后来明白了，我也同佛一样，世间人下多少地狱我也知道。有人问：‘知道多少？’我说：‘一地。’永远是一地，无数万亿尘沙，地也不过一地。天下万事，始于一，止于一，终于一。一即一切，一切即一。所以你只要专修一个法门，就成就了，不要三心两意。

为什么我们大家学佛的心理会弄那么多花样呢？都不放心呢？这就看出人性的弱点，又占便宜，又贪多，又患得患失。

‘哎呀！我念佛，阿弥陀佛念了，今天没有念观音菩萨，恐怕他见怪哪吧。’等于明天，‘哎呀！糟糕！准提菩萨忘记了。哎！不好！准提菩萨怪罪下来怎么办呢？’好像自己功德又少了。都在那里找算盘。

一即一切，‘任法施为，悉皆具足’。只要一门深入，‘恒沙德用，即因即果。’很重要，因为它文字太好了，反而被我们迷糊过去了。恒沙同尘沙两个字一样。我们中国大河以黄河为标准，印度以恒河为标准。黄河、恒河里头有多少颗沙？谁知道？我知道！多少颗？一颗。但是一加一加起来，永远也数不清。无数、无量、无边。恒沙形容数目之多。

‘恒沙德用，即因即果’。因即在果中，果也在因中。‘以此普门法界，理智诸障自无。’这法门，就是《华严经》所谓‘普门法界’。

观世音菩萨《普门品》是《法华经》中的一品。《普门品》讲观世音菩萨有三十二个应身。有感则应，其数有三十二。其实，观世音菩萨岂止三十二应身？三万二、三亿二也做得到，不过他只拿三十二应身来方便说。这个数目哪里来的？这又同中国的《易经》有关系。

其实菩萨有恒河沙数个应身，什么道理？‘即因即果’，这就是普遍存在的普门法界。真理在什么地方？真理就在你身边，无时不在。

一壶居士

密法密不透风

‘理智诸障自无’，理上的障碍没有了，怀疑处没有了，智慧上你看明白了，一切障碍没有了。‘无别对治’，你不要想办法来修，那是对治。

真要对治，问题还真多哪！例如：

‘为什么我打坐就是静不下来？’

‘你杂念太多了。就用听呼吸法，听呼吸也是一个药方。’
    

‘哎呀！听呼吸我不灵光。’

‘念佛吧！’

‘念佛，杂念还是多！’

‘念咒子吧！’

‘念咒子还是一样！’

有什么办法？我传你一个密法，密宗的法，那难修了！那坛场讲究得很，桌子要怎么布置起来，上面要铺什么颜色的布，每天要怎么供养，什么花、什么水、什么灯……然后穿什么衣服，还要什么样的铃杵，还要献曼达。要设置得美，装得精致，东西还要摆得多。摆好了以后，一天已经忙完了。

早上开始修习，在菩萨前面供奉好了，大概要两个多钟头。然后上座，双盘腿打坐修法下来，三个钟头没了，一天只能修一座。

修法时，眼睛看著经架上那个法本念经，嘴里念咒子‘唵啊吽’，一手摇个铃杵，另一手摇个鼓，两个要配合好，然后嘴里念，头脑里要观想菩萨，观想完后，两个手东西放下，赶快结手印，手印结完，什么东西都忘记了！保证你没妄想。所以密宗的办法太好了，你爱忙的够你忙。然后要发脾气，它有忿怒法；要欢喜的也有，面容还要笑。样样都现场表演，热闹得很。当年我很诚心学过密宗，也是这个情形。怎么样赶都来不及，一天忙得很，忙出一身大汗来，最后忙得连洗澡也没有时间。一天想修三堂，一堂法修下来，两、三个钟头。又要吃饭，又要做事，又要每天换供养。那供养要具备三白：白米饭、白糖、白芝麻，还要把它粘拢来，做成馒头，亲手捏好了供起来。供了佛的不能过夜哦！不恭敬！明天又得重新做。哎呀！这个法这一忙下来，真的，立刻可以见到空性。忙空了！累坏了！没得你想的时间了。

所以大家打坐，为什么有时候感觉到‘哎呀，老师，打坐好像不行！’都是你太清闲了。所以我教你修密法嘛，等你这个咒子练会了，我又来教你下一个咒子了。有位同学的报告就这样写道‘老师今天教了新咒子，我一边开车，一边背那咒子，一点妄想都没有。’

哪还有妄想，当然没有妄想！一边要注意开车，一边要注意那咒子是什么。等他熟了以后，他一边在开车，咒子也在背，妄想却也在打。人的心理就是这样。所以注意，为什么不成功？不是方法的问题，理不透，心不定！没做到止入。

简单回转到中国儒家孔、孟的‘没得用情’，所以我经常在日记上批给你们‘没得用’。要切断！上座不想就不想，爱想就想。大丈夫说：‘妄想不出来，就不出来！’大丈夫就有这个本事。

‘无别对治’这四个字有那么多含义，这就是华严境界。‘无别对治’，为什么要修个法来对治自己的心？此心，本来平静，本来空，本来现成，说它有也可以，说它空也可以，很现成嘛！很自然，你偏要修那么多对治。

[此贴子已经被作者于2007-12-6 9:28:10编辑过]

一壶居士

别修别断，不见变化，变与不变，无异性相故。

‘别修别断’，这四个字有两种意义。刚才我讲密宗的修法，大家不要当笑话听，太不恭敬了。真照密宗这方法去修，效果还真快！这是特别的修法，别修就别断。断了其他的烦恼，成就其他的功德。

又如修禅，参话头有参话头的效果，修空有修空的成果，别修就别断。一个学佛的人，八万四千法门，无量法门都要学过，每个方法对治成果不同。等于我们练功夫一样，练手功，这手练惯了以后，手上肌肉就发达，练腿功，腿的肌肉就发达，这叫做‘别练别胖’，同‘别修别断’一样，这是一个道理。

第二个道理，可以由这个世界上晓得，‘别修别断’，念念生灭中。修了功夫，摆在哪里？一点也不存在；不存在吗？还有作用。所以是‘别修别断，不见变化’。因此，明了这个道理，看一切世间就无所谓变化，看我们这个宇宙天地就没有所谓变化。

我昨天想，看了几千年的历史，好像没有变化过。现代人穿的衣服不同，一切的作为都是同过去一样。所以一念万念，万念一念，都没有变化的。

我经常喜欢提到，一位禅宗和尚的两首诗。这位和尚很怪，名字永远查不到的。晚唐时，他在湖北、广西一带很有名气。每天疯疯颠颠的，酒也喝，肉也吃，可是很多人信他信得不得了。他讲的话非常灵光，有神通。当时的太守是庞居士的朋友，一听，认为这和尚妖言惑众，去抓他来问。太守问和尚哪里人，和尚始终笑不答。最后，和尚说：‘你拿纸、笔来，我写给你看。’就写了两首诗：

家在闽山东复东，其中日日有花红。

而今不在花红处，花在旧时红处红。

这位太守虽然掌握兵权，到底还是很风雅，一看笑了，就客气地再问和尚：‘你不要跟我开玩笑。你究竟哪里人？’和尚就又写了一首诗给他：

家在闽山西又西，其中日日有莺啼。

而今不在莺啼处，莺在旧时啼处啼。

始终都不清楚这位和尚是什么人。据说是位大士，菩萨化身。

因为‘不见变化’，所以‘其中日日有莺啼。而今不在莺啼处，莺在旧时啼处啼。’一年有四季，春、夏、秋、冬的代谢，但是年年有春三月，没有变化，本无变化。生命也是一样。大家所以畏惧生死，不能了生死，是没有见到自己那个法身自性的本无变化。

因此，‘无别对治，别修别断，不见变化，变与不变，无异性相故。’变化是现象，不变的是功能、自性。一年春夏秋冬，四季是现象，而这虚空是永恒不变的。一年四季在动，整个却是不动。所以‘变与不变，无异性相’。相，现象是变；性，本性是不变。

[此贴子已经被作者于2007-12-6 9:29:24编辑过]

一壶居士

万法无咎，因果同时

普观一切，无非法门，无非解脱。但为自心强生系著。为多事故，沉潜苦流故。劳圣说种种差别，于所说处，复生系著。以此义故，圣说不同。或渐或圆，应诸根器。如此经教顿示圆乘，人所应堪受。设不堪受者，当须乐修，究竟流归毕居此海。是故余教先因后果，不同此教因果同时。

‘普观一切，无非法门，无非解脱。’故以华严境界看，处处都是法门。你不要被困住了，每一种方法无非都是通向解脱的途径。

‘但为自心强生系著。’都是因为你自己把自己绑住了。

‘为多事故，沉潜苦流故。’就是因为我们自找麻烦，所以沉沦在六道轮回的生死苦海里。

‘劳圣说种种差别。’因此才有释迦牟尼佛等圣人出世，说了各种的方法。

下面一段，是佛骂我们了，当心啦！

‘于所说处，复生系著。’可怜我们这一般人，因为佛在没有办法中想办法，说了那么多办法记录下来称为佛经。结果我们拿鸡毛当令箭。佛说的法是教我们求解脱，结果我们把佛法死记在脑子里，还要翻字典，什么叫十二因缘？什么是法身？一天到晚在求空呀！有呀！‘于所说处，复生系著’，佛法把你魔住了。

所以从前我的老师说，什么魔都不可怕，有一个魔碰到，你就没办法！什么魔？佛魔！给佛魔魔住了。一般人学佛都给佛魔魔住了。佛所说法，是叫你解脱的，结果呢？一般人反将解脱的方法，拿来把自己给绑起来。

‘以此义故，圣说不同。’因此，佛的说法只好有各种不同，有人喜欢有、喜欢密，就拿些东西给你抓。

刚才讲学密宗，抓得才多。头上要戴什么样的帽子，而且每一个法一串念珠，念佛拿的方式又各有不同。真正学密的人出门，后面行李有好几个大皮箱，法器就是要带那么多，不像学禅宗的人，一双草鞋、一个布包，背起来就走了。禅宗要丢掉，密宗要抓著不放，两个方法不一样，所以‘圣说不同’。

‘或渐或圆，应诸根器。’总而言之，佛经上说的话，或者渐修、或者圆顿，都是看各人根器。

‘如此经教顿示圆乘，人所应堪受。’所以《华严经》的经教，是顿教、也是圆教。属于圆乘根器的人，就可以接受了。

‘设不堪受者，当须乐修，究竟流归毕居此海。’假使有人不懂这个道理，乃至不敢接受，自信不过，但慢慢去修行，最后总归到这条路上来。

 ‘是故余教先因后果，不同此教因果同时。’总结起来，说明一个道理：圆教是因果同时，即因即果。所以《华严经》告诉我们‘初发心，即成正等正觉’。你一发心的时候，就已经大彻大悟了，成佛了。为什么呢？‘因赅果海，果彻因源’。就是因果同时，即在即果，‘初发心，即成正等正觉’。

发心不是有人来化缘，发个心，捐个钱；而是发菩提心。初学佛法，一念清净，纯是求道之大悲之心，那个时候，当下即是，即空即有。这一念，就成正等正觉，立刻成佛。

而其他的修法呢？是先修因后证果，只有《华严经》是圆教，因果同时。

一壶居士

为法性智海中，因果不可得故；为不可得中，因果同时，无有障碍也。

在我们法性的智海，就是众生与佛共同的本有性上。‘因果不可得故’，它的体本来空的；一起动、微微一动，就会有因果。比方大清静无波的水面上，有没有因果？不动是因，清静是果，也是有因果。但不易看出来因果，它因也不动、果也不动，所以好像觉得没有因果，其实还是有。它的因果报应还真快呢！当清静无波的海面上，微风一动，波浪就起来了。有感就应，感应是非常地快。

所以，法性的智海当中，‘因果不可得故’，是平静的一面。但在不可得中，因果却同时存在。就如先前的比方，不动是因，清静就是果，彼此都无障碍。

佛法的基础在因果；因果不明，以后研究唯识也没有用。先把因果明了，唯识通了，才能对自己修行真有一点用。所以讲解得繁琐一点，帮助大家了解因果的道理，坚定一点信心。

一壶居士

第十四章  法尔如是水同云（无常不是鬼）

《宗镜录》到此卷第四十二，是说明因果的问题。将世间、出世间法的因果和三乘道的修行因果都说明了。最后提出来，以《华严经》所标示的‘因赅果海，果彻因源’为彻底究竟。

对于因果的问题，为什么要讨论得那么严重，大家也许会觉得很奇怪。主要的道理，是再三说明，一切世间与出世间法逃不出这个因果律。

在现象界来讲，是逃不出因果律；而在形而上的本体上讲，是因果平等，寂然不动的。但不能说它无因无果，如同我们再三提出来的《易经》道理一样，这宇宙万有的本体是寂然不动的，但感而遂通，一动就有因果，而因果是同时的。

这个道理是佛学、哲学上一个非常重要的问题。在中国文化里，有一点与印度文化、西方文化不同的，即关于这种论点的逻辑推演方面，不太喜欢。

我经常感觉到：每一个中国人，尤其是没有受过教育的人都是哲学家。到乡下问那些非常困苦的老太婆、老头子：‘为什么这么苦啊？’‘哎！命呀！’

这一句命，什么都解决了。命是什么东西？命就是命，不必啰嗦！不需要再问了。

这中间再没有什么思考的。一句‘命’等于西方宗教、哲学最后的问题，什么都把它归纳起来，解决了。当然问题并没有解决，可是我们这民族喜欢简单，不喜欢分析思考。

当然也有人喜欢分析思考的，譬如在战国时，很有名的公孙龙、惠施等名家，喜欢讲‘白马非马’等等论题。在当时，像庄子等人也是讲逻辑，但是觉得逻辑只能够论到形而下现象界的东西，形而上的东西再怎么讨论，永远没有底。认为自己已经由推理解决了形而上的本体，结果还是落在形而下的现象里。

印度的文化思想一直到佛的时候，同样地也存在这些问题，所以关于因果的讨论非常多。反观我们中华民族文化的个性，因果，要嘛不相信；若相信的话，‘是嘛！都是因果啦！’万事如有因就有果，因果怎么来？那不管。因果就是因果！啰嗦个什么？这就是我们的民族性。喜欢简单并不一定是毛病，也有它的好处。喜欢研究清楚，也并不是不对，也有它的好处，对于这些情况我们要有所了解。

在这里，我们要思考清楚的重点是：一切世间、出世间都有因果。在人世间的因果叫做报应。如同中国观念称为‘因果报应’。在物理界不一定叫做报应，物理上称为变化或者迁流。

所以后期翻译佛学时，有见于‘因果’与‘众生’这两个观念，在梵文里头是很难分开的，所以勉强翻译，叫做‘异熟’。

因此，有时候‘异熟’就代表了‘众生’这个观念，有时‘异熟’的观念代表了三世因果。其实这几个（众生与三世因果）观念连在一起就是‘异熟’。

就我们中国文字来讲，‘异’就是变易，包括了时间、空间。‘异熟’即是异时、异地而成熟的。因此，在物理世界来讲，称为变化，称为迁流。拿人的立场来讲，叫做报应。

现在，回过头来说明《华严经》所说的‘因果同时’，这又是什么道理呢？

因为在人们的观念上，讲因果，已经把这个观念自然分成横的先后，或者竖的上下，很呆板地执著有因才有果。现在说明不是这样的。果在哪里？果就在因中，因就在果中。就拿供桌上的橘子来说，下一代的橘子在哪里？就在这个橘子的种子里。把这种子埋在土地里，这又成长、开花、结果。这个橘子是个果，但果中有因、中间有一个种子，这种子就是未来的因。所以因果是互为因果，因果是同时的道理，这是第一个理由。下面要说明的，是第二个理由。

一壶居士

离四句、绝百非的中观哲学

我们晓得，在般若系统的佛学中，龙树菩萨的《中论》是很重要的一部论著。它所翻译出来的偈子，等于我们中国的诗。首先它提出一个纲领：

诸法不自生，亦不从他生。

不共不无因，是名为无生。

大家研究佛学，修道，称菩萨证到无生法忍。什么叫无生？

一切万法不自生，不是自然来的。现在一般科学思想或者唯物思想都认为万有是自然来的，也就是说，宇宙物质的世界是自然来的。

宇宙万有又有认为不是自然来的，而是另外有一个超自然的能力或者神，就是主宰，在哲学上不叫它主宰，称第一因，比较客气，不把它神化。如果把它神化起来，譬如基督教的教义，上帝创造了世界又照他的样子，塑造了人。他这个样子是什么样子？不知道。这些统统都属于他生。

除外，认为另一个时空中的某种力量，能够控制一切，乃至于旧时社会的老太太们认为这是菩萨管的、神管的、阎王管的、玉皇大帝管的，从广义上来说，这些也都是他生的观念。所以诸法不自生，不是自然来的；也不从它生，不是另外还有一个主宰。‘诸法’包括形而上、形而下。

那么既然不是自生、他生，又是什么呢？‘不共不无因’，不是自他两个力量合起来的，就叫不共生。那生命是怎么来的，莫名其妙来的吗？不是莫名其妙来的。不共生，也不是无因生。是有他的因，有因就有缘。因此佛法叫它做无生。

所以‘无生’这个名词的观念包括了那么许多的观念，每个观念讨论起来，什么叫‘自生’、‘他生’、‘共生’、‘无因生’等等都是专论，那研究起来非常复杂。

因此龙树菩萨这首偈子：‘诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。’生而不生，不生而生。就像有位学者说禅宗：‘答而不答，不答而答’，等于没有结论。

实际上，无生也是中国文化所讲的生生不已。有如《易经》上的两句话：‘神无方，而易无体’。这‘神’等于佛家所讲的明心见性。那如来本性，在中国旧文化就用这个‘神’字，它不是宗教性的神。这神没有方所，无处不在；易无体，没有固定的体位。

所以讲《易经》，是‘周游六虚，变动不居’。我经常提醒来学《易经》的朋友，卦一出来，‘哎呀！怎么这么坏！’但是不要忘记了：‘周游六虚，变动不居’。卜到一个卦非常坏，人为地可以把它变好；非常好的因缘，也可以把它变坏。为什么？因为它‘周游六虚，变动不居’，没有定位。这个道理也是说明了生生不已，与佛家讲的因果论同一道理。

一壶居士

‘诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。’实际上是讲因缘法。佛法认为宇宙这一切，万法的构成都是因缘而来。有连锁性，由这个关系到这个到那个关系，转了一圈，都不相干，也都相干。一切都是缘生，而缘起性空。缘生的，而本体是空的；因为是空，所以一动就起缘生的作用。这分两点，请注意。

我们在座的许多人只管修道、念佛或者打坐作功夫的，不喜欢听这些理论。‘这些理论与修道有什么相干！’实际上，功夫做不好，就是这些佛学理念没有搞清楚。所以到了某一阶段，永远停留在那里上不去，智力不够。有时做功夫觉得：‘这些理论东西干什么？讨厌！’当研究这些理论的时候，又觉得‘作功夫、打坐干什么？那么麻烦。’好像是矛盾了。

实际上是同一个，这中间很难，要慢慢去体会。所以讲学，老子有两句话：‘为学日益，为道日损’。学问是一天天累积起来的，今天懂一点，明天再懂一点，后天再懂一点，修道是要把习惯灭掉，今天丢一点，明天丢一点，损之又损，以至于无，统统丢光，什么都没有了，合于道。真正大智慧的人，这两个矛盾是合一的，绝对合一。

所以真正作功夫，想要如禅宗所说的大彻大悟，这些道理必须要通，不通的话，悟不了。

坐在那里，什么都不想，又想无念、又想大彻大悟，你看多矛盾，对不对！一般学佛的，遇到第一个问题说：‘我怎么不大彻大悟？！’早‘误’了！可见无念不是悟！关键也在这个地方。

因此引用《中论》中的一首偈子，是告诉大家，这是讲现象界，一切万有生起过去了，都是缘生，缘生就是‘不共不无因’。不自生，不他生，所以是缘生法。

那么缘生这个道理与因果的关系是不是有联带呢？是有联带关系，从逻辑理论的方面来看，缘生的道理自然推演到因果的观念。

每一件事情有它的起因，就有它的结论。譬如人，生下来是因，最后一定是老了（老了好听点）。生是因，死是果。在形而上的本体功能，死是因，再生是果。所以这个观念推论下来，其思想理论是非常深刻而复杂的。我们现在只是简单的大致介绍一下。