南师推荐的佛学概论－《宗境录》略讲

一壶居士

唯心缘起

这是《宗镜录》引用佛经的话。接著又续引《华手经》的偈子：

又偈云：是心不在缘，亦不离众缘，非有亦非无，而能起大果。

心不在缘，什么缘？老子有句名言讲的很对：‘不见可欲，使心不乱’，一个人没有看到过那个东西，没有习惯，心里不会乱。物质文明愈发达，人类的欲望愈高。换句话说，物质文明愈发达，犯罪的行为愈复杂，犯罪的因果也越来越错综复杂，这是当然的，因为是外缘所引起的。老子这种思想说明外缘的可怕，儒家、道家都一样，曾子也知道外缘的可怕，所以有‘慎独’的说法。

我们的心本来是依外境而引起，譬如我们当年晚上看书是点一盏青油洒，后来用洋油已经相当奢华了，现在离开电灯不能过活了。当年出门走路、坐牛车也很好，拿把草扇扇凉，凉风习习，无比的舒服，现在好像离开冷气不能生活。这些心理状况的变化，都是外缘所引起的。但是，当外缘引起这心的功能，它的作用并不在外缘的上面，而是内在的、唯心的，所以说‘是心不在缘，亦不离众缘。’

简单地说，外境可以影响心理，心理也可以造成外境，心理因缘很难说一定属于哪一方面。所以此心与因缘的关系不能说没有，是有。当你被外缘一引，它是起作用，不是空的，是有。当这个缘过了，好像没有，实际上还是有。譬如做一件事做过就忘了，尤其年纪大的人，几十年前做过的事自己想不起来，没有了？不会的。我告诉你，到了什么时候想起来？快死的时候。为什么？因为心理的反应有一个特殊的作用，几十年前的事像放电影一样，很快回转来，都会再想起来。

‘非有亦非无，而能起大果。’

一壶居士

心的变形

《显扬论》颂云：由彼心果故，生已自然灭，后变异可得，念念灭应知。

心理的状况，一生一灭一生一灭地跳动，这是心的功能所显出来的成果，即所谓过去生种子识所带来心的果，后天的教育只能稍稍影响它一点，很难有大的变化。‘心果’，只管这个阶段，‘生已’，便自然灭去了。生出来又变灭，灭去并不是没有，那个功能、那个影响还是在，当然现代科学还很难证明。

有一点大家要小心，虽然现在科学知识进步到这个程度，有许多足以被我们证明是不错的，但如果认为科学是定论，常常会闹笑话。所以大家研究佛学著作，尽量少引用科学，非常重要，因为一引用科学，很可能三年以后，定理整个被推翻，你那篇论文因引用错误而整个失去价值。

如拿光学来说明，譬如人在这里，两个钟头以后离开，在七小时以内照相，每个座位都可以照出每个人的影子。也就是说，生灭早过去了，人也早离开了，那个影像的功能都还在。现在科学只能到这个程度。如果拿哲学、佛学道理讲，这个影像不只七天，一直还在，但存在的是影像，影像则随时间而不停在变异，早已不是你原来的那个形态，由你原来那个功能发出来的形态，变异、变去了，变去了不是没有，而是变另一个形态，所以说‘后变异可得’。

所以，尽管我们随便一个思想、行为生灭马上过去了，它的后果的功能依然存在。在念念的生灭上，我们应该知道这个道理，思想、起心动念要特别注意关照自己，非常可怕的。我们常常在现实生活看到，一个人动了杀机想害人杀人，立刻气色就变了，如果当时把血抽出来验，血液变蓝，有毒。当然太高兴，血液的糖份就特别多，也是有问题，过份的都不对。所以心性修养与生理的关系有这样复杂的关系。这些都是借用现代科学上、医学上一点点道理说明这个东西。现在再说《显扬论》。

论曰：彼一切行是心果故，其性才生，离灭因缘，自然灭坏，又复后时变异可得，当知诸行皆刹那灭。

这道理怎么说呢？我们一切行为，佛法说的‘行’字，在五阴中是行阴，阴也有翻成五蕴皆空的蕴，不管是阴或蕴，都有含藏的意思。行是功能，永远在动，像地球物理一样，永远转动。等于大家静坐，想一下把心念静下来做不到，做不到也不要著急，因为心理与生理功能这个机器永远在动，要慢慢地沉静下来，这就叫工夫，所谓工夫是时间的累积。此外，我们心理的思想活动也是一咱行。

前几天跟女同学讲笑话，我说：‘你们女同学真是讨厌，手始终要动。’女孩子打电话，手喜欢摸电话线，再不然，一边讲话一边这里摸摸，那里动动的，不然无意地摸摸衣服、扯扯头发，像这些无意的动作就是行阴。当然不是天下女孩子都是这样，也有很庄重的。像这样习惯性，也不是一生的事，可以看出她前生的业力来的。有些同学没有这个动作，有些就特别厉害，叫她不要动了，讲著讲著又摸起来了，这个下意识的动作，就属于行阴，是前生心理习惯带来的果报，当然它是生灭的。

一壶居士

无明缘行

‘其性才生，离灭因缘’，譬如动一个东西，摸一下，等一下就没有了，念头又跳动过去了。再举一个明显的道理，有人讲话喜欢摸衣服，有人喜欢抠鼻子，有人喜欢摸头发，每个人都有特殊的表演。有些人一讲话就抠，你问他怎么了？他抠大指头，问他为什么抠？他说没有啊！等于骂人骂惯了，问他为什么骂人？他又一声：‘他妈的！我没有啊！’像这些地方，就是‘离灭因缘’，他不知道自己当下言行是怎么回事。注意啊！这个行阴就是业果。

所以业果在什么地方看出来？就在这些中间，只是自己不知道，它就是一股力量，促使你人生的形态自然会向这里走。譬如有人讲话、动作特别啰嗦，叫他简化一点，是是，然后又讲一大堆。叫他说结论，是是，就是结不了论，真是没办法。行阴、业力的果报，在这个地方就是始终转不过来。真正学佛修行是要注意这些地方，千万不要认为盘腿打坐念佛就叫修行。

打起坐来念佛时很好，下坐以后，却‘阿弥陀佛，阿弥陀佛，你好讨厌……阿弥陀佛……’像这样念佛，你念再多也没有用。没有把那个东西转过来就往生西方？往北方也去不了。你那个行阴没有改正方向，加强动力，就像要开车往西方，结果却向东方走，乃至于向下方走。向东方走还好，有个琉璃世界。

真正的修行人要确实反省的是行阴，结果我们硬是转不过来。我经常笑自己，人家讲不对了，我眼睛一瞪：‘你干什么的？’真对不起，习惯动辄训人，那个就来了，毛病大这是行阴的力量。所以‘其性才生，离灭因缘’，看起来才生起，自然灭了，过去了、没有了。但是要注意后面一句：‘自然灭坏，又复后时变异可得’，它是变异的，怎么说？比方我们刚才举的例子，有时习惯讲人不对了，头脑就烦起来了：‘怎么那么讨厌，那么笨呢？’这也是行阴的毛病！对不起。

‘当知诸行皆刹那灭’。佛学中对刹那有两种说法，有说这么一弹指有二十个刹那，有说六十刹那，管它多少刹那，反正刹那是很快的。我们的心理作用刹那、刹那跳动，现在是刹那生灭、生灭，那个能够生灭的功能，就像流水一样永远在行，你看流水就知道行阴。一条河流前一个浪头早过去了，后一个浪头接上来，中间在生灭，可见它这股力量是一条河流，我们的心理状况也是这样。

云何应知诸行是心果耶？颂曰：心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。

‘云何应知诸行是心果耶？’我们晓得一切因果都是唯心，怎么样可以知道呢？刚才我表达得不好，但是我也只有这么大的本事，把行阴说明到这个程度。这个行阴为什么都是心的果呢？

‘颂曰’这是永明寿禅师摘录《显扬论》中的原文。他说我们讨论心的行阴、心的果，这其中与唯识有关。我们的心是熏习的增上。‘心熏习增上’这句话讨论起来真要命，佛学最难懂的是‘业’，业很难解释，翻成中文是孤卧孽子、冤孽的‘孽’。善、恶、无记都是这个业，拿现在的术语讲是一种力量，无形的一条绳子，一个动力、功能。业也翻成‘习气’，习气是中国文化的讲法，我们习惯性构成一个气，这个气当然不是呼吸的气，也不是空气的气。气是一股力量。比方刚才有些人许多无意的动作：抓抓头、摸摸鼻子，打电话摸电线、拿东西，这是习惯，习惯形成力量，很难把它转变过来。人有许多生来的习惯很难改变，有些同学说笑话，某某同学前世大概是女人，好多动作女性化，有些女同学前生是男人，好多动作男性化。这个笑话说明什么呢？业力、种子，过去带来的习惯甚难调伏。（这里所说的过去是讲前生，看不见的那一生。）

‘熏’，熏腊肉，熏鱼一样，香烟抽久了指头发黄，熏出来的。佛像前点香，熏久了变黑。菩萨不好做，做菩萨一脸都被熏黑。熏习这个名词有二个说明：慢慢熏变成了习惯，过去的种子熏习惯了变异成现在的行为，变中有异，与过去生不一样。讲过去世、现在世太难啦！我们小时候都喜欢研究自己，再不然嘛，找个物件来研究。小时候在一起都晓得他的习惯，长大了，有些大学毕业、有些当博士、乃至在社会有事业成就，他童年的习惯还在，因为他那个种子熏习变成现行。现行呢？变了一个样子还是那个习惯，现行变成未来的种子，这是熏习来的。

还有另一种情况，是由于教育的环境。很多青年人到国外待久了回来，讲话‘耶、耶！’我说：‘耶个什么？是就是。’但他是有意的吗？他是无意的，习惯了，这也是熏习来的。外文搞好了，三言两语夹两句外文并不稀奇，讲惯了。

所以，说种子熏现行，现行变种子。这个心的作用接受了外境，慢慢熏习要以增加。要什么时候转变呢？大家学佛打坐修定，只有真正得定的人才转得了这个习气，才能把这个熏习转了，定到最高处才得自在，像观自在菩萨一样，才可以自由自在。

反而言之，普通人、不修道的人、不学佛的人，他已熏习的坏习惯，久了以后，凡夫也很自在，自在就任性，爱怎么样就怎么样，‘你要我转变办不到，我习惯了。’就是这个样子，这是凡夫的自在。你说：‘你改一改好不好？’‘好。’过一会儿一忘记，老毛病又犯了。菩萨自在，凡夫也自在，两种自在方向不同。凡夫变成定业，修道的人变成定的功德。其定一也，定的作用一样，一个是向造业的路上走，一个是向升华的路上走，定的功能如此。定就是确定、固定、变不了谓之定。

所以学佛为什么叫你念佛、打坐？搞修养的人总有种好的方法让你练习。天天念佛打坐不过在熏习而已！以为自己打坐做功夫有道，那还差远了。大家都在熏习，向好的路上慢慢练习久了变成定心，固定那个形态，把变异变成不变异，不追随外境转，那才能转变，‘定转变自在’。

譬如有朋友告诉我：‘某人学佛那么多年，年纪又大，脾气还是一样坏噢！’我说：‘他佛也念得好，脾气也发得大，对啊！同我一样。’这有什么用？没有用。修持尽管修，坏的业力同你并驾齐驱，念佛这一念的定有没有转变熏习的习气，我告诉你，据我所知没有用，当然还有许多非我所知的。所以要深入了解这个道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏习增上，你可以自我检查，‘定转变自在’。

‘影像生道理’，什么叫影像生道理？人生一切的遭遇，是自己过去的因果所发生的一个影像而已。以这个道理来讲，我们今天活著，几十年人生，自己所遭遇的一切，怎么样长大、怎么样受教育、怎么样成家，这些不过是第二重生命的反映。第一重生命的反映是过去力量带来的影像。懂了这个影像，在这个中间要找出那个原理。所以，真正研究佛法，在现实人生中，透过这个现象找出它的原理，而形成三种圣教，圣教就是佛的遗教大乘、中乘、小乘三种，下面是解释这些道理的。‘心熏习增上，定转变自在，影像生道理，及三种圣教。’这四句偈含意很多，包含一切唯心业果的纲要。

论曰：由道理及圣教，证知诸行是心果性，道理者，谓善不善法，熏习于心，由习气增上力故，故行得生。

由上面‘影像生道理，及三种圣教’，我们得以知道这个唯心业果的原理，然后还要去求证知。用什么去证？上面一句话‘定转变自在’，靠定心去求‘证知诸行是心果性’，定这里面也已包含了戒。诸行，指我们一切心念思想习惯，乃至一切行为的习惯，诸行是心的果性，都是本性心的功能所带来的种子、成果，所呈现的性格。所以每个人个性不同，乃至兄弟姊妹那么亲近，彼此个性却绝对不同。一个喜欢玩弄聪明的人，你叫他规矩一点，做不到；一个笨的人，叫他稍稍学聪明一点，不行；有些讲话慢的，快一点好不好，改变不了，有些讲话快的慢不了，没有办法改变。

    现代人喜欢讲禅宗，禅宗不是‘青蛙跳下水，噗通’一下就开悟了，不是那么容易啊！真的禅宗是转变你的心性。所以黄檗禅师说，真正悟了道的人自己晓得：‘不异旧时人，只异旧时行履处。’

人还是这个人，你自己的心性自己晓得突然转变。一个懦弱的人变得坚强；一个讲话啰嗦的人变得简单扼要。如果这些动作都没有转变，你说悟了，那是‘误’了，聪明反被聪明误。那一点理悟到没有用，要心性的转变，这是禅宗的真义。所以达摩祖师注重行，要行到，不是理到，聪明一点的人理都会到。

什么叫‘道理’？简单地说，善，不善（就是恶），两者对立，中间不善不恶叫无记，我们心理的行为经常在这三种状态。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向坏的想，你说什么都不想，像有些人站在那里愣了半天愣住了，那叫无记。无记是什么？你看嘛！有两个朋友，一个牛、一个猪，就经常在这里头享受——无记。注意哦！打坐修道的人经常把在无记中当成定了。所以要特别小心，不要把无记状态当成入定，那是很严重的事，千万小心！

道理就是这三样：善、不善、不善也不恶（停留在呆呆的状态）。换言之，从这里你要知道，心理的行为是两个相对的状态，没有中间，不善就是恶，中间那个不善不恶的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的状态。一清醒的状态，心理思想作用不是善就是恶，那不善不恶是一段无明状态，佛学名词叫无明，禅宗叫黑漆桶。这其中差别很大很大，我们要注意这个。

所以，熏习由心理作用而来。我们这一生带来过去生的个性，加上现在的环境——‘习气增上力故’。所以生命这个‘行’，生命生生不已的功能永远不会断绝，心理的作用也永远不会停止。大家打坐学佛那么久，为什么心念不能得清净呢？行阴不能断。你说我想去妄想，怎么去得了？有意地控制妄想不起，正是行阴的功能，正是大妄想，这个理要通，我经常告诉大家，学佛用功修道，理不透彻没有用，那是大家哄自己好玩而已！在那里消耗光阴，庄子所谓‘不亡以待尽’，坐在那里看起来没有事，其实在等死！

一壶居士

第十一章  心中自有黄金屋

    由习气增上力故，故行得生。又脱定障心清净者，一切诸行随心转变。由彼意解自在力故，种种转变。

现在再来解释‘定’，前面谈到‘定转变自在’，定可以使我们产生转变，而得到自在，原来是‘由习气增上力故，故行得生。’众生因习气而不能自拔，被拖著走，‘又脱定障心清净者，一切诸行随心转变。’一切藉定而求得解脱，解脱什么呢？解脱心性的一切障碍，便能反过来转变一切习气的牵引，不再受制。大家学佛求解脱，学道求逍遥，结果学了佛、学了道以后，更不解脱、更不逍遥，这是很糟糕的事。

要‘脱定障’，脱去这个定业，那些过去累积起来的种种习气，须要真正入定了，一解脱这些障碍，心就得清净。当然我们学佛、学打坐，有个大障碍，身体有病的人更糟糕，坐坐就难过起来了。这里痛、那里痛。这是业的果报。病由业，业由熏习。过去的种种熏习，现在都出现了。所以要‘脱定障’，才能心得清净，‘一切诸行随心转变’，而得自在。但这要得大定才行。所以打坐的人，两腿发麻了，即使‘阿弥陀佛’，念个不停，麻还是照样麻，转不了。

道理在什么地方？在第六意识的功能。必须要把第六意识解脱了，‘由彼意解自在力故，种种转变’，才能初步得‘自在力’。意识的功能力量有这样大，然后而起种种心性的转化。

有很多学佛、学道的朋友，对第六意识还认识不清楚。只晓得第六意识浮面的那些妄念而已，就如水上的游鱼一样浮在上面。真正的第六意识还不是这样。等到完全做到了清净，这个身体坐在这里，认识很清明的时候，那就是第六意识的出现，但还没有得到解脱。所以要第六意识解脱了，得自在力，那么你的习气慢慢地才开始了种种的转变。这不是那么简单，不要以为参个话头，或如马祖将百丈禅师的鼻子一扭，就悟了。

[此贴子已经被作者于2007-12-4 19:57:42编辑过]

一壶居士

意解心自开

又由定心自在力故，随其所欲，定心境界影像而生，是名道理。

真得到定，前面有个条件，要‘意解脱’，所谓‘意解心开’，同时也有‘脉解心开’的作用。真的意解脱了，心理立刻起了变化，除了身心气质的升华外，还可以逐渐明了心物一元的作用。因此‘定心自在力故’，意解脱了以后得了真正的定，而此定有超出一般的功能。

‘意解脱’所产生的现象也可以说是很唬人的，其中涉及到道家、密宗气脉的道理，像心脏的气脉‘叭’一声扒开了一样，有如心脏病爆发。这些道、密的道理不清，真会吓死人，被吓死了，那是业，何苦？！有的变成神经病，那也是智力不够、定力不够。

有些人佛理懂了，生理、心理没有起变化，根本没有被吓到的机会，那也很可惜。‘定心自在力故，随其所欲’，此‘欲’不是后天的欲望。所以不要欲想一个西方极乐世界看看，究竟有没有。或想要变化一个境界，就会立刻起作用。一切只是自然而然。‘定心境界影像而生，是名道理’有些人打坐，往往会看到一些光、一些影像，或是这儿气通，那儿气通什么的。记住，那只是你妄生的影像而已。如果把这当成了不起，当成道，那是自己欺骗自己，没有用的。道理不通，把自己弄得苦恼、弄得神经。我非常反对这一套，何苦来哉！

诸位看了《金刚经》所提出的‘空’。怎么空啊？就算真的做到了‘空’，那‘空’也只是认识的影像产生的境界而已。所以要通这个理：‘定心境界，影像而生’，其中是有其深刻原理的，学佛就要把原理弄得清清楚楚。

圣教者，谓三种圣言。如经中偈云：心将引世间，心力所防护，随心生起已，自在皆随转。

这里提出‘三种圣言’，也就是告诉我们有三个重要的纲要。同时引用佛经中的话‘心将引世间’。佛法绝对唯心，这物质世界，这宇宙的构成，是所有众生共同生灭的业力所构成，‘将引世间’，由之引发出来的。‘心力所防护’，这物质世界的存在，也是在心力的防护影响之下。所以一切的影响都‘随心生起已，自在皆随转’，只有大自在的人才能转得了物质世界。这种唯心的力量，主要是由定境来求证的。又说：

是故苾刍（比丘）应善专精，如正道理观察于心，乃至广说。

永明寿禅师又引用经句。佛严格地吩咐出家的弟子，‘应善专精’去修持。但修持不是那么简单，应善为抉择，依据正确的道理，好好地反省、观察自心，这就是‘如正道理观察于心’。‘乃至广说’，一切经典上说的很多，到处都这么讲。又说：

苾刍当知！言城主者，即是一切有、取、识蕴，是名圣教。

‘识蕴’，不断地如音乐的流转，最后谁作主啊？另有一个不离于形声、音声以外，又不拘于其中的一个作主的力量。一切由自己的意识来作主。这意识又如城主一样，又如帝王一样，怎么来的呢？‘即是一切有、取、识蕴’，有、取与识都属于十二因缘。我们众生有个习惯，要抓个东西，认为有。为什么？我们怕死，因为死了什么都没有。因此习惯把这个世界的‘有’，当成实在的‘有’，抓得很牢。一旦失去了，就非常痛苦。学佛的人，应该认识清楚。

当然除了证道的人，才真正晓得这物质世界一切皆非我所有，只是暂时借用而已。而且只是影像不是真实的。因为观念的颠倒错误，把影像的世界当成真实的有，抓得牢。这就是‘取’、‘有’。

诸‘有’当中，最假的就是‘名’。许多不认识南某某的人，可能会谈论南某人这么样、那么样。我还当面碰到一个人说：‘南某人还没死啊？’当然没死，因为他说的是一个名，跟我有什么相干？那只是三个字而已。本想说：‘我就是，还没死。’但那样不美，我只有这样回答：‘大概还没死，我也不知道。’你看‘名’多假！可是世界上的人，把‘名’看得非常重。第二个就是‘利’，就是钱……一切利益。这些‘利’固然有其‘用’，但钱财本来就是聚散无常的，眼看他起高楼，眼看他楼塌了。

（编案：到死还牢抓不放的例子，古今中外都不少。莎翁的名剧《恺撒大帝》中恺撒于西元前四十四年遇刺，在倒下前，除了指责出卖他的心腹，惊愕莫名地说：‘也有你呀！布鲁塔斯！’，还傲然宣布：‘我啊，恒定如此辰，正确而安稳的方位，整个天穹都无匹俦。’）

在不同时空的因缘变化中，哪有永久不变的东西？可是我们把一切当成非常实在，这就是‘取’。这些都叫‘有蕴’、‘取蕴’，当然最重要的‘识蕴’。这心识不了解这些东西的假合，势必对它追逐不已。‘有’、‘取’、‘识’是十二因缘中的三支，这是圣人给我们的教诲。故说‘是名圣教’。

（编案：‘有’、‘取’、‘识’三支之浓淡，因每人业报之不同而有所差异；然就一般人而言，则随岁月之变迁，而有由浓至淡之趋势。蒋捷的一阙‘虞美人’词，即感性地勾勒出人生少、中、老三个阶段的情境，同一听雨，而至情怀老去，乃能智思清明。

少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐；中年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风；如今听雨僧庐下，发已星星也。悲欢离合总无情，一住阶前点滴到天明。）

是知福随心至，患逐心生。如回应声，似影随质。

儒家、佛家一样都晓得唯心的道理，所以经常引用‘自求多福’这句话。‘是知福随心至，患逐心生。’是永明寿禅师的好句子。‘福随心至’，换个角度来讲，就是‘福至心灵’，不过，就少了唯心因果观念的味道了。患，就是毛病，就是罪恶。‘患逐心生’，其理亦同。好像影子随身体走一样。双手一拍一定出声，也一定有回响。又如阳光下面，由于身子一动，影子立刻跟著转变，那么快！我们一生的遭遇，乃至今天的遭遇，罪、福都是由心来的，而且是‘如响应声，似影随质。’

’

[此贴子已经被作者于2007-12-4 20:03:14编辑过]

一壶居士

未到金人且入梦

下面是段佛经上的故事，一般学者都认为是神话，实在不能令人相信，姑且当神话看也好，当真的看也好，大家想想其中是否有道理。

如阿那律供辟支佛之一食，甘露而常盈空器，金人而用尽还生。

佛有一个弟子叫阿那律出了家。他的果报，佛后来在戒律部分说出来。这个人很有钱，佛的出家弟子有好几位都很有钱。他的一生有什么果报呢？他在多生以前，供养一位僻支佛一餐饭，因此所得的果报是‘甘露而常盈空器’。一直到他每一次投生以来，他家里都很富有。谁家生了这个孩子，都受菩萨保佑，米缸空了，自然会生出米来，大概连稻子都不要种。

他家里还有个金人。没有钱，把金人手指砍了，换了钱用。结果回来，金指又长出来。砍了腿又长出来，就是这样。

阿那律者，此翻无贫。《贤愚经》云：弗沙佛末世时饥馑，有辟支佛利吒行乞，空钵无获。有一贫人，见而悲悼白言：“胜士，能受稗不？”即以所啖奉之。食已作十八变。

阿那律翻成中文的话，叫做永远不穷。

永明寿禅师指出，故事典故出在《贤愚经》。很久以前，在弗沙佛的时代，到了末世。末世也就是地球、世界快要毁灭之时，发生了饥荒。当时也有位辟支佛，他的句字叫利吒，他在行乞，却‘空钵无获’，到处化缘化不到一口饭吃，因为大家都穷苦，都没有饭吃。当时有一位穷人，非常地困苦，看到这位出家修道的人，端个碗，到处化不到食物，很难过。

世界上同情穷人的人往往是穷人，等到你有钱的时候不大会同情人。患难中的人，最会同情患难中的人；痛苦中的人容易同情痛苦的人。像我们现在没有痛苦，看到痛苦的人，‘哎呀！好可怜’就一句话，是讲了，但不痛不痒。‘好可怜’，就走了。人在穷苦中那一念发出来的动机，是至善的。有钱人如果施舍了一亿的黄金，不及那个没有钱的人布施一毛钱的这个念头。果报是这样，唯心的，不是讲外在形态。

在那时，这个穷人看到他，并不是尊重他有道，我来培养个功德，会得福报，那错了，你放心，不会得福报，这是作生意心理。他当时没有管这个人有道没有道，他只觉得这个修道人饿得这样扁了，很可怜！他就向他讲了：‘胜士（就是有道的高人），我穷得很，你能不能吃米糠啊？米都没了，家里还些米糠。’这位修道的人说：‘我可以吃。’他马上把自己剩下的米糠，‘奉之’拿给他吃。那位得道的辟支佛吃了以后，故意现了神通给他看，现出了十八种变化，这不是‘女大十八变’，可不要误会！但也有其道理。十八是个奇妙的数字，佛经上有许多跟十八有关的，例如准提佛母十八臂就代表十八空。

一壶居士

后更采稗，有兔跳抱其背变为死人，无伴得脱。待暗还家，委地即成金人，拔指随生，用脚还出。恶人恶王欲来夺之，但见死尸。

后来这位穷人，自己饿得很，没得吃，到外面去采那坏壳子的稻子。在拨草的时候，有只兔子跳到他的背上，粘住了，变成了死人，‘无伴得脱’，自己推不开，也找不到人帮忙。等到晚上，回到了家，死人才掉在地上，就变成了金人。

拔了根指头，去换了钱用。‘随生’，又生了个指头。‘用脚还出’，砍了脚，又生出来了。因此他就发财了。

可是有个坏人晓得了这件事，到他家里抢，抢回来一看，是个死人的尸体嘛，又不是金人。因此，还给了他。到了他家，又变成了金人。

一壶居士

而其金宝九十劫果报充足，故号无贫。其生已后家业丰溢，日夜增益。父母欲试之，尽空器皿往送，发看百味具足。

他为何有这样的福报？因为他有这样一个动机；这动机是什么？

他是那么穷困饥饿，但看到别人没有饭吃，很痛苦的时候，却很真诚地发心出来：‘我只有这一点米糠，请你拿去吃。’他还先问：‘你肯不肯吃啊？这很不好吃的，很粗糙的。’他是这样地诚心做了，所以‘九十劫果报充足，故号无贫。’永远富有。

又这一生，生下来以后，‘家业丰溢’，家里自然就发财了，‘日夜增益’，钞票滚滚而来。‘父母欲试之’，父母也觉得奇怪，自从有了这个孩子以后，从前没有钱，钱也来了，这钱来得也奇怪，所以父母‘尽空器皿往送’，他在外面作事，故意拿个空的便当送给他。等拿到他手里，便当打开一看，里面什么都有，‘百味具足’。

而其门下日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。

佛讲他这一生，还没有出家以前，‘而其门下’，天天有一万二千人的宾客，靠他生活的有那么多人。

由此看出，他这一生更是非常慷慨、好义。

‘六千取债。六千还直’，就算有六千人花了他的钱，就有六千人帮他赚了回来，就是那么怪。

一壶居士

出家已后，随所至处，人见欢喜。欲有所须，如己家无异。

出家以后，无论到哪里，大家见了他都很喜欢。这很难啊！这也是果报。有些长得很漂亮的人，看了却让人很讨厌。所以这一生，要多跟人家结欢喜缘。不要见了人，老是挂起那讨债的面孔啊！

同时他这一生‘有所须，如己家无异。’出了家以后，他心里想要什么，就有什么！还是果报之故。

听了这故事，是神话也好，是真实也好，上古的事无法考证。可是有一点，故事精神要知道。

佛经上也提到：‘富贵发心难，贫穷布施难。’人在富贵得意时，要学佛、修道、做学问，太不容易。人在富贵时，要发心是很难的。但是也有啊！那就成了佛了。释迦牟尼佛做到，富贵发心，达摩祖师——也是王子出家的，富贵发心，这太难，不是绝对不可能的。

‘贫穷布施难’，穷人自顾不暇，的确是很难，这是就客观来说，然而就主观来说，只有穷人最了解人家的苦处，而肯施援手。你说我口袋有一佰块钱，布施十块，这不稀奇。所以穷人布施难，故难能可贵。菩萨道讲求‘己未度而度人’，就是这个道理。这是第一点要注意。

第二点要注意，是这篇经文从‘阿那律者’起，佛说他前生种种的果报，固然不可查证，但这一生，在没有出家以前，他是如此慷慨、好义，就像中国孟尝君养门下三千客一样，广结善缘。宿世因缘，这一世他是如此，将来也必然显现这一世的果报。所以读书要多出一个眼睛来，才能把这篇经文的两个要点看出来。我们平常人喜欢说：‘我看得开’。其实，一点也看不开，而是‘看进来’，只看到自己，看不到别人。

一壶居士

接下来这段是富贵中发生的故事：

又如金色王施辟支佛一饭，后满阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。当知此七宝不从余处来，皆从彼王供养心中出。因起自心中，果不生异处。

金色王供养辟支佛一餐饭。辟支佛现身时，不会告诉你：‘我是辟支佛。’都是过后方知。那现身的样子，又穷又烂、又可怜。不会现身时，放光给你看，让你来供养，没这回事。他现身时，各种形态，你不知道。所以看佛经时，若以为只有供养辟支佛才有这个功德，那你慢慢等好了。

后来的果报充满阎浮提。‘阎浮提’是佛学名词，我们这个世界总称阎浮提，范围大一点又叫娑婆世界。娑婆的意思也叫堪忍。

因为这世界是缺陷的世界，不会圆满，人生定会有缺陷。中国的《易经》也这么说。《易经》开始讲乾坤两卦，最后结论‘水火未济’，‘未济’就是缺陷，这宇宙是缺陷的宇宙，别的宇宙不是这样。娑婆是堪忍，众生在一切缺陷中能够忍。娑婆世界分四大洲。我们这部分属于南方，称阎浮提。

因为这帝王发了一个大愿，全世界的人都得了好处。这里有个重点要注意，这也是儒家孔子春秋责备贤者的道理，在上位的人领导下面的风气，全体行善，全体都得大福报。

‘阎浮提，于七日内唯雨七宝，一切人民贫穷永断。’在他的国土中，七日内下雨，下的都是七宝，大家都发了。因此，当家长的，领导一家行善，一家得福报，做社会上一个小单位的主管，能够领导这个单位行善，这个单位整个得福报，依此类推，职务愈高的人，领导行善的责任也愈重，而产生的福报也愈大。

佛说，当知天上掉下来的七宝是怎么来的？当知‘此七宝不从余处来，皆从彼王供养心中出。因起自心中，果不生异处。’是因为这帝王、这领导人他自身之一念至诚，由他供养心感应道交来的。有所感，就有所报应。心念的因果，是如此井然不乱。因为‘因’‘起自心中’，所以现生得到的‘果’报，也就‘不生异处’，心念的因果，是如此井然不乱。

有人说：‘我也做了很多好事，怎么我那么受罪啊？’只要有这句话，你的果报早就没有了。心不诚啊！所以做好事，不是做生意，关键就在这里。