南师推荐的佛学概论－《宗境录》略讲

一壶居士

由济公传到红楼梦

我们都晓得中国人非常崇拜济公和尚，后世称济颠活佛，喝酒吃肉故意胡闹。他故意胡闹是在守戒，因为佛的戒律，得了道有了神通，如果要用神通，正面用犯戒，因此只能反面用。济颠即以装疯卖傻、装混蛋的姿态出现。他在豆浆店吃了好多年豆浆、油条、包子也不给钱，老板也不向他讨，感情很好，请他写首诗却怎么也不肯。有一次他高兴了，要老板拿笔来写了一首诗：

五月西湖凉似秋，枝荷花立暗香浮。

明年花落人何在？把酒问花花点头。

他已经晓得明年春天要告辞不来了，明年夏天再也看不到他了。

我们要注意，中国文学有很多诗词境界，都在说明缘觉的道理。由于因缘道理而悟道的人很多。譬如年纪大的朋友什么都看厌了，对任何事感到索然无味，这也是缘觉一部分的道理。知道人生没有意思，毕竟空，但就是悟不到‘道’，证不到那个空的体。

‘缘觉悟之’，悟到这个由用归体，由有返空的道理。例如我国著名的章回小说《红楼梦》，自始至终讲的是缘觉的道理。开始是一个和尚、一个道土出来唱人生毕竟空的歌；贾宝玉梦游太虚幻境所看到的诗词也是缘觉境界。这说明了一切因缘所造都是假的，最后由‘用’归‘体’，由‘有’归‘空’。缘觉悟到缘起，证了道，看到了道体空上的一面。

声闻呢？更小的小乘，证的道为四谛、人空。四谛就是苦、集、灭、道。人我空是罗汉境界，这是讲佛法的部分。在非佛法的部分呢？世界上各种各样的宗教。各种各样的修道方法，以佛法看，都有道，不过所见所证境界的范围大小而已，好比在密室戳破一个小洞看天，不能说他所见不是天，不过没有看到全体而已。《百喻经》上有一个对事情没有看到整体的比喻：‘众盲摸象’，这是笑人家见地智慧不高，拿到鸡毛当令箭，实际上，令箭上是插了一根鸡毛。虽然把象尾巴当成象，你不能说象尾巴不是象的一部分。

所以，以此观点看各种各样的人对道的了解，都得一点道，但不是全体。

外道取之为邪见河，

外道有二种定义，一是站在宗教立场看其他信仰；一是心外求法。譬如佛教对一般不学佛、不信佛教的人称之为外道；站在天主教、基督教的立场来讲，也可以说不信其教的是外道，这是宗教性外道的定义，具有强烈的主观成见，不准确。比较准确的定义是以佛法的中心思想来看，一切心外求法的统统叫外道。这里讲的外道不是宗教性的，而是心外求法的外道。抓到了心外求法的观念就是邪见。不过邪见也是见，当然这个见是不正的。

异生执之作生死海。

佛法对生命的分类，有看得见、看不见、有形相、无形相等分成六道。同外道观念一样，以人为中心，不属于人的生命就叫异生，譬如禽兽叫畜牲道，饿鬼叫鬼道；另外还有天道、阿修罗道、人道、地狱道等。生命从那里来？生命有一个总体的功能，这个就叫明心见性的‘性’，也叫‘道’。‘异生执之作生死海’，在生死海里浮沉，就是因为执著了这个东西——生命根本。

关于这一节，永明寿禅师作了个结论：

论体则妙符至理，约事则深契正缘。

‘道体’是什么？站在本体立场来说，无所谓外道、内道的差别，都是‘这个’变的，比方这个世界（与宇宙不同），我们所感受得到、看得到、听得见的一切万物，包括矿物、植物、动物、人等皆依土地而生长，出之于土地，生之于土地，还归于土地。最后花落了、人死了化成灰，变成泥巴。以这个来比喻世界上的一切，土地等于总体。又如中国五行八卦有一个固定不变的原则：所谓‘四象五行皆籍土，九宫八卦不离丘’。金木水火土皆依土。我们现在只是拿这句话作比方，并非说土地就是本体，不要搞错。

一切万有，有一个生命的总体。我们再从土地这个总体的立场来看，对人体生命有益的谷子、高丽参，是土地生的；那些毒药也是土地生的。好的、坏的都靠土地而生长，土地并没有分别，让好的多长一点、坏的少长一些。它非常平等，因为好坏并没有绝对，毒药有时可以救命，有些病还非吃毒药不可，也就是俗话所说的‘以毒攻毒’。

因此，以土地生长万物本身的立场看看无所谓好坏；好坏因为人、因为生命的作用而有差别。同样的，也可以用这个道理来说明宇宙万有本体的生命，这个总体我们叫它‘道’。道的体也是如此，不管大乘菩萨、小乘罗汉、外道、内道，以本体立场言，就是‘妙符至理’，都对，以分别现象来说也就是‘众盲摸象，各执一端’。

 

‘约事则深契正缘’。一切宗教家、哲学家，各种修道做工夫的，每个传道的人都说自己的道是正宗的道，别人的是外道。实际上你的对不对、我的对不对，很难讲呀！也是‘众盲摸象，各执一端。’

在永明寿禅师看来，各种修法所造就的境界，也都悟到了一点，但不是全体。悟到了全体就是佛境界。真正成佛了，如大虚空包含一切。善的、恶的、对的、错的，都在它包含之内。这是本体的道。

一壶居士

法界无界

然虽标法界之总门，须辩一乘之别旨。种种性相之义，在大觉以圆通。重重即入之门，唯种智而妙达。

‘法界’二字很难解释。归纳人类的文化，中国人过去讲‘天下’的观念是指整个世界；现在已经晓得这个观念也不算大。宇宙的观念比世界大，宇宙有时间、空间，虽然无边无际，总还有个范围。佛教《华严经》的境界，超越一切有形相的物质世界，及无形相的理念世界。这个境界无量无边，《华严经》给它一个名称叫‘法界’。法界——包括了宇宙、天地、世界等观念在内。

最近有些年轻人把‘法界’观念当作‘本体’，以西方哲学本体论来解释法界，并不完全对，也可以说不大彻底，因为法界一词非常非常抽象，但这个抽象也包括了具体。

《华严经》法界的概念，简单说来包括了四种涵义：事法界、理法界、事理无碍法界、事事无碍法界。

一般文字排列习惯先排理法界；照先后秩序，应该先有事法界，因为事代表物理世界、有形相、无形相，乃至人等一切事实。理法界包括观念、概念、思想范围。有其事必有其理；有其理必有其事。其事理无疑就是把理事融会贯通，没有障碍。

以‘事无碍、理无碍、事理无碍、事事无碍’这四句解释《华严经》法界的观念，是扩大范围来解释。

但是这么一解释，反而画蛇添足，因为既有所界，就变得有范围。实际上，法界无量无边，非常空洞；空洞不是假的，包括极为广大。然而在思想表达上，又不得不以这四句来解释法界。

所以，以法界的道理来讲，说这本《宗镜录》所讲的道是总纲；以佛法修证的道理而言，就是《法华经》的一乘道。真正的佛法只有一乘道，拿文化思想作比喻，世界上的真理只有一个，没有第二个，所以叫‘不二法门’。佛说他所讲的小乘、中乘、大乘不过是方便法门，事实上所有佛法修证只有一条路、一个目标、一个成果。好比教育层次，有幼稚园、小学、国中、高中、大学、硕士、博士等班的分别。将来一定还来个什么都不是，再创个新名词，因为现在学生程度慢慢向下拉了。教育虽有层次之不同，但是教育的总纲完全在教育你成一个人，一个人品的养成教育，这才是整个教育的目的。所以《法华经》说只有一乘道。但是，要成就佛境界，必须多方面的知识、多方面的修持。别说这个不容易，世界上、通的教育要完成造就一个人才，也不容易。也许几十年的教育下来，真正造就一个人才，已经是很了不起的成果，可见教育之难。同样的，佛的教育，千千万万人学佛，能够修道而成道，更是难矣！为什么难呢？见解问题。见地不到、智慧不够、理念不对。在座很多朋友非常发心打坐修道，拼命想在那里‘坐’出一个佛来。我告诉他，从古到今（当然可能有我不知的，不过看也看了几十年），没有看到坐出一个佛来。坐固然很重要，如果贪恋打坐，出家跑到山里想坐出一个佛来，那不叫‘成佛’，应该叫‘成坐’，这是不合佛法道理的。佛者，觉也，一般出家、在家专门偏向修道个性的人，要特别反省注意这一点。

但是，如果连打坐、静坐、入定都做不到，那也免谈学佛了。静是最起码的条件，如果你静不下来。认为佛法不一定在打坐和静上，而在动上，那又何必学佛！不如学猴子，再不然学电动机械猴，电钮一接就不停地跳动。其实，大家都动的很厉害。学佛要把这两方面搞清楚。

为什么不能达到成佛的境界呢？知见（见解）没有明白。我经常说学佛这件事好像科学，但如果说学佛就是科学也错了，因为科学是科学、佛法是佛法。不过它同科学一样，甚至比科学更严谨。为什么说佛法同科学一样？因为佛法是先理解理论，将理论归纳建立一个公式，按公式做实验求证，求证结果一定要得出什么答案，这就是科学求证精神。许多同学打坐做工夫做不好，对不住，是理没弄通。真把学理搞通，然后依这个公式下手去求证，一定到达。所以中国禅宗首重见地，见地不到，做工夫没有用。哪个工夫最好？外道，可是心外求法，不知一切工夫是心里造出来的。那个能造的根本没有搞清楚没有用，所以见地非常重要。其实不但学佛，做人做事，也重见地。见地即见解。眼光；眼光不远大，看不到前面。看准了，超过别人没有看到的就是智慧。

一壶居士

莫将‘空’‘有’作冤家

那么，见地怎么来呢？他下面讲：

种种性相之义，在大觉以圆通。

佛学大体分类为性宗、相宗。性宗又叫般若宗，说空的。譬如《般若波罗密多心经》、《金刚经》、《大般苦经》等，在佛学上多半归纳为性宗。相宗是讲唯识，它的总纲是五法、三自性、八识、二无我。这篇序文讲完了，马上会讲到这些。唯识占《宗镜录》很重要的一部分，现在不做解释，先请大家注意。

拿中国文学来讲，性宗谈空、相宗说有；空是真空，有是妙有；也可以说缘起（妙有）性空（毕竟真空），性空缘起。因为真空，才能缘起妙有。有与空之间并没有绝对，佛法没有说空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。万事不干，盘起两腿锁眉闭眼，坐在那里忙一件事，忙什么？忙著达到空，这忙得多冤枉！逻辑上多矛盾！有这个观念的该打两个耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那里找空？躺著、站著不能空吗？要空便空去，空还要找的啊！这不是莫名其妙嘛！道理很简单，这就是见地、见解。

盘起腿来，像很有本事、很用功一样。‘我非要用功不可，但就是空不了’，我听了这个话只好说：‘耶！你真了不起，可钦、可佩、可喜’下面两个字不说了：‘可打’。那么用功只想求空，你说可不可打。用功就是‘有’，怎么空得了？那么去找个‘有’好不好？包你找不到，什么都有不了。实际上有摆在前面，这是见解问题。

大家都想学静坐，两腿一盘。眼睛一闭，满好的！有个什么？有个静在这里，你偏要搞乱，破坏这个静，硬是要找空，拼命打洞钻。像吹尼龙袋一样，刚吹好，它又闭拢，空不了。你就守这个尼龙袋（肉体），把它摆好了，气也打足了，坐在那里满好的，是‘有’嘛！你偏要求空。叫你找有呢？没有怎么办？念怫，那守什么东西？守这个皮袋，你那个皮袋摆在那里本来有嘛！现在四大没有分离，我就是我，在这里打坐、念佛的是我。前面提到‘你是何人我是谁？’，禅宗参话头：‘念佛的是谁？’念佛是我，我在这里打坐、讲话，本来有，在这里，你何必上这个当？这都是见地。

所以永明寿禅师说：‘种种性相之义，在大觉以圆通’，要彻悟、要明白，不要糊涂。要彻悟就圆融贯通了，那你就可以学佛了；不然你拿著鸡毛当令箭，或者令箭当鸡毛，乱来一顿，整个搞错了。佛乃大觉（金仙），要大彻大悟。你说人生如梦，赶紧修道，请问你现在修道有没有离开过人生？没有。那么修道不过是另外一个梦，修道的梦。一个白日梦、一个夜里梦，没有两样。自己在梦中还笑人家在做梦，忘了自己在瞪起眼睛说梦话。

觉要大觉、圆通。要怎么圆通？永明寿禅师说靠他这本《宗镜录》。他这个广告做得不著痕迹。

一壶居士

万象森森一眼明

重重即入之门，唯种智而妙达

这是这一段结论。‘重重即入之门’文字很好懂，是《华严经》的典故。《华严经》八十卷，是佛经中的大经，大得不得了，套一句杭州话：‘莫老老的大’，不知大到什么程度！这段与善财童子五十三参有关。善财童子的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在佛法中代表智慧第一。谈到智慧，观世音菩萨都要让位。文殊菩萨是七佛之师（我们这个劫数前面七位佛，包括释边牟尼佛都是他的学生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。

善财童子悟道后，文殊菩萨摸摸他的头，告诉他：悟到了根本智（道的基本智慧，用现代观念解释即一切智慧的种子；在禅宗则是开悟），世界上一切差别智，魔法、外道法、妖怪法……样样都要懂。这是善财童子烟水南巡五十三参的原因。

要注意！他不向北边走、也不向东方走，更不向西方找阿弥陀佛，他要向南方走，去参访五十三位大菩萨。菩萨不一定出家，善财童子五十三参大善知识，只在开始碰到一个比丘；这位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。

善财童子站在山下找他，什么都找不到，高的这样高、妙的这样妙，上不去，找不到和尚。回头一看，和尚站在这一峰。这代表什么？在孤峰顶上立还要下来，非常平凡。

善财童子后来参的都不是和尚，他最后见到弥勒菩萨。弥勒菩萨的宫殿很科学，比现在还要进步，种种无尽的楼阁，房间里还有房间，大的小的一间套一间，没有门。一脚进去，门在哪里搞不清楚；站在哪里也不知道，始终进不去。东西南北、上下十方，弥勒的楼阁无门可入啊！一切根本智、差别智都完成了，最后却进不了弥勒菩萨的楼阁，这下惨了！只好找老师文殊菩萨。

弥勒菩萨在哪里？在他后面；门在哪里？一看已经站进来了，门就在你那里。进来以后却又看到弥勒房子重重无尽。

世界上的学问什么叫出世法、入世法、一层套一层，无法分开。每一种学问到达最深处，都可以通之于道，道也可以通于每一种学问，没有分别，所以叫‘重重无尽’——‘重重即入之门’。

那么，这个境界‘唯种智而妙达’，必须先悟道，悟到本体，根本智、一切智得了，然后起用，你才能够达到差别智。所以禅宗明心见性悟道，得个什么？得种性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩萨还要学一切差别智。中国文化讲‘一事不知，儒者之耻’，学佛成就的人，能通一切智，彻万法之源，有一样不懂不算佛法。虽然拿鸡毛当令箭，你不要只抓半节令箭，说自已悟道，有一点没有贯通的话，你那个悟是靠不住的！

一壶居士

第六章  月色如水人如波

但以根羸靡鉴、学寡难周、不知性相二门，是自心之体用。

文字很明白，就是我们大家的根器太差，太弱了。‘靡鉴’，看不清楚；‘学寡’，学问、学识太孤陋寡闻；‘难周’，不能圆满周遍；因此不能了解性宗与相宗。

‘性’即性宗、指本体、明心见性之性。‘相’即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。

若具用而失恒常之体，如无水有波，若得体而阙妙用之门、似无波有水。

假使只晓得用，那么像我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。‘恒常’两个字特别注意，因为现在有一学派看到‘恒常’两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的‘缘起’并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到‘恒常’两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用，‘用’必然有‘体’，有个功能，‘用’从哪里来？要找那个功能。

假定说只知道‘用’，而失恒常之‘体’，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守著一个体，要坐时守著“空”、清净就是‘道’，今天情绪动，思想一来‘道’就掉了，这都是不明理！所以‘若得体而阙妙用之门’，只守著空，守一辈子干什么？守‘空’即在抓‘有’，老是抓到一个‘有’，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂‘体、用’的道理。

有些人会问：‘那我打坐干什么’？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错：‘方生方死’，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。

所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是‘吃饱饭，没事做’。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做‘修道’，这都是道理不明。所以‘若得体而阙妙用之门，似无波有水’。没有波、那来的水；波是水变的。

且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源、水穷波未。

看来很啰嗦，又是波、又是水，好像在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句：‘曾无不湿之波’，怎样‘不湿’？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡著后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没‘善’也没有‘恶’、没‘是’也没‘非’。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！

有一位林酒仙禅师，很怪！同济颠和尚一样，悟了道以后，天天喝酒。因为故意装疯卖傻，法号也不取，一般人只晓得他俗家姓‘林’，专门喝酒，所以称他为‘酒仙和尚’，他有个悟道的歌（当然与永嘉禅师的证道歌不一样），文学境界很高，其中有句很好的诗句：

一点动随万变，江村烟雨蒙蒙。

一滴水一动，整个本体就跟著变了。他的文学境界太好，盖住了最高的哲学道理：由体起用。

我们读佛经，佛经上说，佛的神通智慧大到什么程度？所有一切众生心里想什么？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！后来我突然知道了，你若问我：‘世界上雨下多少滴？’‘一滴！千滴万滴就是这么一滴。’‘一切众生的。心里想什么。’‘乱想！’当然，我还没成佛，这不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要问：‘这个人想什么？那个人想什么？’那你慢慢去钻吧！钻到神经病院去，还没钻通呢！

‘一点动随万变，江村烟雨蒙蒙’，你看！‘江村烟雨蒙蒙’就是这一点动，可见此念的可怕！所以你们读书要注意！将来要如何保存中国文化？读中国古书？

这些字你们都认识，但是要知道其中的微言大义。顾亭林没有看懂佛经，就在《日知录》上讲：佛经有如两个空桶，一桶有水，一桶空的，倒过来倒过去，还是这一桶水。因为他看《金刚经》‘所谓佛法者，即非佛法，是名佛法’。‘所谓如来者即非如来，是名如来’。都是倒过来倒过去，这有什么看头？他逻辑都不懂！顾先生的道德、学问、文章都好，但对不懂的东西就没办法，不懂就是不懂。

一壶居士

信口开河舟客多

又如，清朝才子袁枚，学问也很好。但他一辈子不信佛。年轻时，我喜欢他的东西，也很佩服他。为什么？他不敢碰佛！有位朋友看他的书后，写信给我：袁枚讲了一句外行话；佛说：‘学我者死’。佛何时说过‘学我者死？’我回信给他：不要上袁枚的当，才子有时会这样，不懂的就‘想当然耳’的乱盖。他想想，大概就是这样！因为‘涅槃’，一般字面的解释就是死，所以‘学我者死’，没错！但佛经并没有这个意思。所以你不要上这个当！才子们专玩这一套。

苏东坡二十二岁那年，去参加礼部考试。当时的主考官是欧阳修，他有两句诗：

书有未曾经我读，事无不可对人言。

‘书有未曾经我读’，还比较谦虚，世界上的书有些大概我还没读过，这表示很谦虚，但又多傲慢！‘事无不可对人言’，欧阳修的修养，生平没有做对不起人的事，任何事都敢讲。苏东坡年轻时，曾听欧阳修写这两句诗。后来他去考试，刚好欧阳修当主考官。你看他怎样来整欧阳修？当时，欧阳修出了一个题目‘刑赏忠厚之至论’。考试及第后，将来是做官，做官则要尽量宽厚，不可随便判刑。苏东坡在文章中就引用个典故：‘尧的时候，一个人犯了罪，将要被杀，尧的司法官，臬陶曰：‘杀之！’向上面报告了三次，都判他死罪。尧日：‘宥之。’尧是皇帝，也将他驳下来三次。

据说，欧阳修看考卷时，非常迷信，因为考卷都密封，不晓得是谁写的文章，好与坏很难断定。古时候，是用蜡烛光，在夜里，湿气又重，阴阴森森，鬼影幢幢，始终看到一位穿红袍子的，站在他前面。有时，看到一篇好文章，正想要录取，但抬头见到那位红袍的影子就不敢了，因为此人一定做了坏事，如果看完一篇文章后，再看到那位穿红袍的点头示意，那他就录取了。所以，他有两句诗：

文章千古无凭据，但愿朱衣暗点头。

欧阳修一辈子不信这些，可是这回还是信了。文章那个好？那个坏？千古以来没有凭据，只希望前面那位穿红袍的神仙暗中点头，但愿不会录取错人。

因为以前考功名，不但考学问，在道德上更重要，这是欧阳修当时的观念。苏东坡的文章，大概朱衣是暗点头。但是这个典故出自何处？这个年轻人真了不起，我没读过的书，他竟然知道，非录取他不可！录取后学生当然要拜见老师。欧阳修吩咐门下说；‘有个苏轼的新榜生求见时，立刻通报’。先一套公式化的应酬、寒喧完后，欧阳修即问起考试时所引用的典故，出自何书？苏东坡站起来回答：‘老师，我想当然尔！’我想大概是那个样子，书上根本就没这个记载！此时，欧阳修有如哑巴吃了记闷棍，不过心里真欣赏这个年轻人的气派！虽给撞上了，但只是一笑置之！

你看欧阳修的胸襟多大！（若是现代人，一定大为光火！你还敢骗我，得大骂一顿！）因此，这件事倒变成历史典故。为何引用这些？因古人写作讲究的是要有根据。

[此贴子已经被作者于2007-11-26 18:55:53编辑过]

一壶居士

悟在细行里

刚才讲到‘不湿之波’，一字之间，微言大义，不要轻易看过。古人用字绝不乱用。尤其年轻人，更不能玩小聪明，这全靠工失而来。多读书，自然晓得其中的道理。

下面：‘以波彻水源，水穷波末’，你看他在玩弄文字？不然，这是禅宗的话头，每一句参透了就可以悟道：上句指‘由用归体’，下句指‘以体起用’。你研究一滴水，用科学方式，将一滴水的分子结构研究清楚后。那所有水分子的原理就抓住了，这是从小点上去参透的‘波彻水源’。就如修道、做工夫、研究心性之学。念佛是个办法，参话头也是办法，数息也是个办法，什么方式都行。但这些办法都是由‘波彻水源’，想在一点小用上，透过这点小用，破开了，见到那个本体。所以禅宗称为破参，把这一点打破了，一见到那个大点，就是‘波彻水源’。但有些言下顿悟的人则‘水穷波末’，一上来就对了。譬如，二祖去见达摩祖师，乞师安心，师回：‘将心来与汝安。’二祖曰：‘觅心了不可得。’师曰；‘我与汝安心竟。’二祖悟了。那个就是水穷波末，见得大；但是见大以后，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把这个担子交给三祖后．自己反而吊儿郎当，酒馆各处乱逛。人家问他：‘你是祖师，怎跑到这里来？’他说：‘我自调心，何关汝事！’我调我的心，与你有何相干？

问题来了，一位彻悟的祖师，最后还要来调心？见得大、行履上是两回事。像二祖这种境界是水穷波末，见著体；用上，一点小地方也要去试验。有些修行人，拼命用功，后来一悟，即是波彻水源。

如性穷相表、相达性源，须知体用相成，性相互显。

这两句注意：‘体用相成，性相互显’，你们真正学佛修道用功的特别注意，有时候工夫用不上路、或中途变去了，因为你不明白这八个字的原理。有时候你用功时，经过生理、心理的变化，你觉得还是坏的境界，正是好的时候。‘性相互显’，等于写毛笔字，写到快进步时，自己真不想写，愈看愈讨厌自己，愈来愈灰心。那么用功，指头都起茧了，愈写愈不成样；但绝不能放弃，这正是在进步的时候。打拳也是这样，真练功夫到要进步时，愈打愈不像样，本来很有力，但好像得了风湿病，使不出力，这都是进步的阶段。似天亮前必定有一段黑暗的道理一样。所以我们用功，要体会这八个字的道理包含很多、深得很。千万记住：‘体用相成’。有许多人说：‘我学佛修道用了几十年工夫，智慧发不起。神通也得不到！’你若只知‘用’而不明‘体’也不行，但明‘体’不在‘用’上下工夫也不行，必须‘体用相成，性相互显’。一般学佛的人，学了半天，最后自己一点把握都没有，乃此理不明，这八个字没有参透。

 

今乃细明总别，广辩异同。

永明寿禅师帮助我们在这本《宗镜录》上详细的分析。总法就是明体，别法，就是差别的法门。即把佛法的修持理论归纳起来，详为分析，广为论辩其中相同、相异的地方。

研一法之根元，搜诸缘之本末，则可称为宗镜。以鉴幽微，无一法以逃形，斯千差而普会。

所以我这本书叫《宗镜录》，是一面大镜子，什么东西到这里一照，这个光就把你照出来了。‘以鉴幽微’，看不见的地方，这个光把整个佛法都照出来。‘无一法以逃形，斯千差而普会。’后世一般偏激性讲佛法的人，不喜欢这本书，因在編著时，将儒家孔孟、老庄、诸子百家的道理，合于佛法的，都引用过去，因此和尚们反对他。他虽然诸子百家都通了，在家人也不服他，因为他毕竟是和尚。所以两边不讨好，真是‘猪八戒照镜子——两面不是人’。这么一部好书，就此埋没了。实际上他的苦心，就是他的大慈悲，一切万法都融会贯通进来。‘无一法以逃形，斯千差而普会’，一切差别法门他都包括了。

遂则编罗广义，撮略要文，铺舒于百卷之中，卷摄在一心之内。

这本书总共一百卷，它所包括的学术理论有那么多。全摄在一心之内，实际上就在一念之间，一念之间，明心见性。

能使难思教海、指掌而念念圆明。

读了这本书后，能使不可思议的佛法理论，如看手掌心一样，那么清楚。

无尽真宗，目睹而心心契合。若神珠在手，永息驰求。犹觉树垂阴，全消影迹。获真宝于春池之内，拾砾浑非；得本头于古镜之前，狂心顿歇。

‘无尽真宗，目睹而心心契合，’文词之美，有如情书。这段文字简单，有几个道理出自佛学的典故，他将其变化成优美的中文。

‘神珠在手，永息驰求’是出自于《法华经》的典故。经中讲到，大财主的独子从小流浪在外，四处乞讨，非常可怜，根本不知自己生于豪富之家。他父亲一直在找寻这个儿子，请人四处打听。后来得知独子流落在遥远的小地方，为了迁就儿子的归来，只得移居近处，再密遣形色憔悴的仆役，以便与其儿子平等相处，然后借机诱导至他家做清洁工人。薪资又高，这穷子表现得更勤快。过了几年提升为总管家，当然对这主人是非常忠实。后来，大财主对穷子说：‘我是你父亲，你自幼离家出走，这里所有的财富都是你的，你本有的！为何那么笨在外流落得如此痛苦？你身上还有无价之宝，在这里！这颗珠是无价之宝，就在你那里，而你不懂！’这是一《法华经》的比喻故事。

我们一切众生都是佛的儿子，佛眼观众生，皆为其子。可惜我们就是不懂事，愿意在外面流浪。你若叫他回来说：‘你可以成佛！’但他偏不信，非要慢慢去修，他就是不敢！不晓得在这件父母给我的皮囊色身衣中，就有一颗神珠。《法华经》的故事，就是要我们知道：‘在皮囊中就有一颗神珠，你要如何找到？’

你看永明寿禅师多高明，把难懂的佛经，用那么美的文笔写出来。懂了这个就‘永息驰求’，不会向外面乱跑，本来就是你家的东西。‘觉树’，即菩提树，比喻证了道。‘全消影迹’，一切的妄想都没有。‘获真宝于春池之内，拾砾浑非’，真正的宝贝在池水中，捡起来就是，不会是泥巴或瓦片。这也是《方等经》中的典故。

‘得本头于古镜之前，狂心顿歇。’出自《楞严经》的典故。佛在世时，城中有一个人，早上起来照镜子，见到镜中人的头很漂亮，但又突然发觉我的头到哪里去了？怎么没有！因此发疯了。真的！绝顶聪明的人才会发这个疯，像我们这些笨人不会！什么道理？

所以，禅宗引用的非常好，悟道，就是见到本来面目。实际上，我们活一辈子，从没见过自己的面孔。像机照出来一百张，有一百个样子，因它的焦距经过调整，翻洗后变动很厉害，绝对不是本来面目。自己在照镜子时，焦点角度也是交叉变化，我们根本没见过自己的面孔长成什么样子？谁假使见过，若不是世上第一等聪明人。就是第一等笨人！

错了！这个人太聪明了，他懂这个理，镜中的头，只是我的反影而已，自己始终无法看清我的面孔，所以愈想愈疯，疯得蛮有意思。到有一天，偶然的机会忽然一照镜子，才发觉我的本头原来在此！他就不疯了。

此乃说明‘道’本来在我们自己这里，为什么悟不到‘道’？不要去找师父了，你自己就是师父。所以‘得本头于古镜之前、狂心顿歇。’

一壶居士

幻云满天疑无日

既在，永明寿禅师宣传这本书是如何的好。

可以深挑见刺，永截疑根。不运一毫之功，全开宝藏；匪用刹那之力，顿获玄珠。

这本书专门挑你见解上的刺，排出你的知见、思想、智慧上的毛病。永远截断你的贪、嗔、痴、慢、疑的根。大家说：‘佛说的都对！’古人有两句诗：‘世间好话佛说尽，天下名山僧占多。’世间上的好话，佛经上都说完了。但是我们为什么见不到呢？信不过！因为我们天性内在的多疑，无论是聪明或愚笨，任何人天生带来的，不会相信人。以佛法的观念来看‘人’是最可怕的，他永远不会相信人。

从前，我在大陆时，有位非常老实的学生，连我也确认他实在是无法形容的老实。后来我教会他一样本事，他对我更加敬畏！

有一天，我们一起坐著，他倒了杯茶给我后，就不见了。过了半天才回来，我问他去那里？他傻笑了一下回答：‘我去证明一件事，现在我完全相信，老师教我的都对！’‘我的天！你原来还不相信我？’我上了他一个当。

所以，疑根是天生的。我们不能成道，说是被疑根所害。佛法的道理都懂，实际上，你打坐也好，不打坐也好，你的工夫已经到了，但是因你自己有疑处：‘大概不会那么容易吧？’又跑掉了。永明寿禅师说读了《宗镜录》后，可以治好你这个病，永截疑根。

‘不运一毫之功，全开宝藏，匪用刹那之力，顿获玄珠’不用丝毫的力量，就打开自性之宝藏，不用刹那的力量，顿获智慧之珠。

名为一乘大寂灭场，真阿兰若正修行处。

我这本书叫做‘一乘大寂灭场’。佛说的，涅槃道的道场，只有一乘道。‘真阿兰若正修行处’，阿兰若就是茅蓬、寺庙，真正的庙子不是盖在山里，而是盖在你心里头。‘阿兰若’是梵文译音，义为清净修道的道场。真正的道场就在你心中。

此是如来自到境界，诸佛本住法门。

这是结论，《宗镜录》这本书所揭露的最高境界，只有佛，真正大彻大悟的人才能够到达。‘自到境界’是《楞伽经》讲的，是佛的一切根本。现在前言，还是在宣传他的书。

下次我们先从唯识部分讲起。

一壶居士

第七章  按部就班五阶学

现在继续看序文。

是以普劝后贤，细垂玄览，遂得智穷性海，学洞真源。此识此心，唯尊唯胜。

文字简单易懂，就是说‘心、识’两门最重要，佛学理论见地和用功的法门，即心、识两门所开展出来的性宗与相学。所谓般若性宗，是明心见性、形而上谈空的心性之学。而唯识法相的相宗是指以体起用。故后来有毕竟空与胜义有的争论。实际上归纳起来就讲心与识的作用，‘此识此心，唯尊唯胜。’接著永明寿禅师的结论：

此识者，十方诸佛之所证；此心者，一代时教之所诠。

这两句实在是一个意义，但是有差别不同。唯识法相宗，开始是释迦牟尼佛发挥创立。而唯识这个观念在释迦牟尼佛以前，印度所有的宗教形而上思想就有，不过很不完整，经释迦牟尼佛整理，等于中国文化经过孔子整理归为五经一样。印度文化关于唯识及其他部分都经过佛整理。佛经上的五蕴、六根这些名词都是原有，不过经佛的裁定整理，如同孔子的删定礼乐，唯识亦然，确定为八个部分，即心识分为八识。

很奇妙，释迦牟尼佛所裁定的八识与中国上古文化中的八卦竟不谋而合。虽另有法师再细分为九识，甚至十二识，经后世学者再加研究，还是以佛陀所裁定的八识最好。

后世宗教发展史记载：唯识是弥勒菩萨于兜率天说法，而由无著、天亲两位兄弟弘扬于世。但一般世俗的学术思想家，认为弥勒菩萨是佛过世几百年后才出生的一位大学者，与龙树菩萨一样，搜集佛的思想精华而讲的，并非如《瑜伽师地论》所述：无著菩萨晚上打坐入定，将自己的识神升到兜率天，听弥勒菩萨说法，第二天早晨出定时才记录下来，因而弘扬此宗。所以后世一般世俗学者，认为唯识宗是由无著来弘扬弥勒菩萨的法系思想。人就是人，自成学说有道理，对可修证到超神入化之事不太相信，后世学者虽不敢明显推翻这种说法，但在学术上是疑古，昼做人道化的弘扬，唯识宗在佛教史上的演变大概如此。

永明寿禅师与先圣孔子的态度一样是信古，关于考据的事情‘多闻阙疑。’有可能是这样，但不是必然正确，宁可保留一点态度，绝不做肯定的说法。而后世学者是疑古的风气是肯定的说法。这种态度是推翻传统文化的开路先锋。后世各种杂乱的思想、邪说，乃至唯物思想得以扩充其领域，实由东西学者的疑古态度，进而推翻传统而来。

所以，孔子的学术路线对各种说法决不妄下定论，但后世人则非常大胆地肯定。永明寿禅师也采保守性，决不随便下定论，他还是依传统的理论，认为这是当来下生弥勒尊佛所讲的。

这句特别注意：‘此识者，十方诸佛之所证。’过去佛、现在佛、未来佛。一切诸佛，凡是大彻大悟者必定证到心识圆融的道理。也就是达摩祖师所传《楞伽经》上讲的‘自所证知’，诸佛菩萨自己所证到的境界。佛法讲一切唯心、明心见性，此心究竟指哪个心？不是我们现在能思想的这个心，所谓‘一切唯心’，此心包括心物一元。

‘此心者，一代时教之所诠。’哪一代时教？就是释迦牟尼佛这一代是时教。以佛学而言，我们这个劫数称为‘贤圣劫’，劫数的观念是历史哲学问题，即拿宇宙的时间来看人类世界的变化。贤圣劫很长，此劫有一千个佛要出来。释迦牟尼佛以前已经有三个，释迦牟尼是第四个，下一个是弥勒佛。最后一位是现在的护法韦驮菩萨，他希望一切人都成佛了，最后才来成佛。这个劫数有一千个圣人成佛，贤人如诸大菩萨则不计其数。

我们注意佛说的这个观念，若以此看人类历史的演变那更妙了。例如宋朝理学家邵康节，他根据《易经》数理演变，看我们的地球文明由开辟到结束十二万九千六百年。‘天开于子，地辟于丑，人生于寅’，以十二干支作代表。‘天开于子’，这阶段多少年不管，‘地辟于丑’，指地球形成的时间。有人类文化的开始是‘人生于寅’，以唐尧登基开始‘甲子年’算起，六十年一花甲，直算到亥，地球就要闭了，闭后经过若干万年，又再重新开始，天开于子，地辟于丑，人生于寅……等。他以这样十二万多年的来回，来描述世界人类文明的形成到毁灭的演变过程。

我们街上看到的《烧饼歌》、《推背图》等，不过是十二万多年演变里的一小劫，差不多只包括了一万年的文化而已。我们看起来已经非常伟大，而且数字算得很妙，每一代历史的兴哀成败都算得颇符合。实际上邵康节这一套学问是由佛学里钻研出来的，邵康节的老师三代以上的传承是陈抟，陈抟属道家，陈抟以上的传承是和尚，和尚是传承曹洞宗的。曹山、洞山佛学的《易经》思想哪里来？这个学术问题牵涉得非常大，一般写中国哲学史碰到南北朝的佛学，已经写不下去，那碰到这个问题更写不下去！但是‘劫数’的观念是由佛家来的。为什么扯得那样远？就是为了‘一代时教’这个观念，而由横面来解释，不是转开话题。

‘一代时教’包括释迦牟尼佛这一代。正法住世：他本人还在；他过世后，经典、佛像留下来即相法住世；最后连经、像都毁了，就是末法住世。包括了这三世的佛法住世叫‘一代时教’。所以佛法讲一切唯心、明心见性的这个心，不是思想的意识作用，是指心物一元的心。‘此心者，一代时教之所诠。’诠就是解释、表达、发挥；只好用‘心、性’名词代号来表达那个东西，有时称为涅槃、法性、真如、法身……都是指这个东西。所以心与识的观念要正确。识，不是认识，把‘我认识你’的‘认识’当作‘识’，那就错了；若将佛法的‘一切唯心’的‘心’误为是指思想、感觉、知觉的这个心，也错了。所以此二句文字虽简单，看似易懂，其实不然。永明寿禅师的文笔太美，我们的思想往往被美化的文句所骗，不是他骗你，是你欺骗自己，有这么严重！

一壶居士

信、解、行、证

唯尊者，教理行果之所归；唯胜者，信解证入之所趣。

佛学的道理，在中国分为教理、行果。第一先要研究‘教’，经、律、论，都是佛的遗教。为什么要研究经典？即要懂理。理懂了，要起行，修行做功夫，做功夫以后才能证果。小乘境界是声闻、缘觉之果；大乘菩萨界是菩萨、佛之果。研究教理由信入，相信诸佛菩萨所说的都是至理。因为我们无法了解其真假，绝对只有一个‘信’字，唯信可入，初由迷信，然后可得到正信。什么是正信？比如我说：‘在前面这杯茶太烫了！’大家一定相信，这是迷信！你没喝，怎晓得烫？也许是我骗你的，所以这是迷信。必须你亲自喝这杯茶，被烫伤嘴后，才是正信！

天下事正信或迷信实在很难讲。有些人自认高明，说自己‘一点也不迷信！’其实，他就迷信自己的高明，迷信于那个不迷信的！这更严重。过几年才发现自己不对，这不是上自己的当？所以，迷信与正信是非常难讲的，谁敢说自己不迷信？除非同佛一样，通一切法，彻知万法之源，那可说是正信。世界上只有成道的佛菩萨，及一切圣贤，可以称做不迷信。等而下之，搞学问懂一点书，说自己不迷信？唉！这些学问如沧海一粟，不要自满了！所以初步只有信，信了要理解，融会贯通谓之‘理解’。若是只懂得讲理，还不是理解。然后要修行证入，做到信、解、行、证，故说‘信解证入之所趣。’趣，就是趣向。

诸贤依之而解释，论起千章；众圣体之以弘宣，谈成四辩。

一切圣贤诸位菩萨依信解行证、教理行果而来，所以佛说的称为‘经’，依佛经而起信解行的著作称为‘论’，故说‘论起千章’。‘众圣体之以弘宣’，圣贤是中国文化的名词，即佛教的佛等于圣人；菩萨等于贤人。贤分为三贤：声闻、缘觉、菩萨。唯佛称大圣。一切成了佛的大圣，自己证道后，转来宣扬佛法，谈成四辩。因为由佛与弟子的问答讨论所记录下来的经典，就包括四种辩论，也就是四种无疑：法无疑、义无疑、词无疑、辩无疑。

所以掇奇提异，研精洞微，独举宏纲，大张正网。

这几句我们不再加解释，永明寿禅师乃表明这本书把所有佛法的精华都搜罗了。