南师推荐的佛学概论－《宗境录》略讲

一壶居士

正念万法基

其次，众生不晓得‘正念一心法威德力’，这要注意一个东西，我们晓得佛的修法有三十七道品，这是显教的，不管密宗也好、净土宗也好、禅宗也好、天台宗也好，修法原理都离不开三十七道品。三十七道品基本上分四个架构，四念处：心念处、身念处、受念处、法念处。实际上感受当然属于身念处；法呢？意识的思想，一切世法、出世法都属于心念处的，换句话说，三十七道品的修法全在身心两者。由四念处的修法，最后达到八正道（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）的正念。

 

（编案：《瑜伽师地论》二十九卷，从正见起依次阐述，至成就如是正精进者，由四念住增上力故，得无颠倒九种行相所摄正念，能摄九种行相心住，是名正念，及与正定。）

 

什么是正念？比如今天修净土，认清理论，今天只念佛就是正念。它有一个范围，站在今天修净土法门的立场来讲，我只有念佛这一法门是正念，其他任何一念进来，乃至其他佛菩萨之念进来皆非正念。如果站在其他宗派，修密宗念咒子或观想的立场呢？今天念咒子这一念是正念，其他都不是。那么站在空念的立场，今天什么都不念，空空洞洞的是正念，其他都不是。正念是念的力量。以禅宗立场而言，禅宗讲无念是正念。拿唯识宗、净土宗或密宗立场讲，以有念为正念。

当然，正念有范围，我们可以再定一个范围，凡是能使身心安乐、安祥的，就是正念；身心感受不安乐、不安祥即非正念。归纳起来，正念并非说空念才是正念，说我念佛这一念不是正念，那不对的；也不能说只有念佛这一念是正念，空念不是正念，也不对。八万四千法门，方便修习，立场不同。

那么，所谓正念，是有念，不是无念。在座诸位有许多学禅的，假使真能够忘记身心，一念空空洞洞的，本来无一物，你经常昼夜如此，这个就是正念，可是你不能说它是空，这也是一念，不过在空念中而已。以四禅八定来讲，那属空无边处定，但还达不到真无边处，只不过有一个小空的境界而已，这就是正念。如果完全无念而修，坐下就坐下，什么都不管、什么都不知道，那叫顽空；不过顽空也是一念，非正念而已！

所以正念的道理要认清楚，换句话说，念念都在正念中就是定、就是慧。譬如修白骨观的，念念都在白骨这一影像，乃至走路、吃饭、做事，昼夜都在此中，这是正念。其他的念头，能不能做事？能啊！能不能讲话？能啊！那个是正念以外的旁用，没有关系，这一念始终不变去，这是正念。一得正念当然得定，当然止观具备，当然包括一切。修净土的净土就到了；修禅的禅的境界也到了；修密的密的境界也到了。所以，原理不会离开正念。

一壶居士

一心最威德

为什么修这个法？永明寿禅师说，因为一切凡夫众生不懂正念一心法。大家如果了解这个道理，什么禅啊、密啊、净土啊，一切法门就是这一法门，就是这一法，正念一心。所谓提起正念就是这一念。

许多修这个法门的说那个法门不是正念，修红观音的说修白观音的不是正念，这样一来，你那个根本都不是正念，谁是正念？正念在无念，无念在念而不念、不念而念，是谓正念。此所以研究教理之重要，理通了以后，你才晓得‘方便有多门，归元无二路’，八万四千法门样样都是对的，不过修持要提起正念。正念的道理，刚才已经以面粉、吸铁石做过譬喻，你确定以这一法门修持，昼夜二六时中，行住坐卧，都是这一念存在。以此去修，不论在家出家，没有不成就的。

为什么不能成就？平常的修持根本没有用正念一心法，用正念这一念把它定住。所谓定，是把它钉住，譬如挂物，必须拴住两边才能钉住。定就是一股力量把它钉住。很简单。大家不融会贯通世法、佛法，一天到晚打坐要修定，完了，一脑子乱七八糟的邪见都来了！什么神秘主义、定又怎样啦……一大堆。不修道学佛还好，一修道学佛乱用那些佛道名词，钉了一脑子。结果一脑子非正念，叫做‘经念’，神经之经，那就糟了！佛法非常简单、非常明白——‘正念一心法’。

正念以后，一切无知吗？那怎么叫正念！当然一切皆知，不过，知的没有关系，只有这一念。譬如本市很多道路，我们从东门到火车站，哪一条是我的正路？中和的路与我不相干，因为我的目标是到火车站。这一条是我的正路，你不能说其他的不是路，那你全错了！因此，我们要晓得‘正念一心法’的道理。懂了‘正念一心法’的道理以后，心的功能、自性的功能就会起大威德之力，心力之强大矣，此所以‘正念一心法威德力’之故。这个威德的力量可以了生死，可以去生老病死的痛苦，然而我们搞不清楚‘正念一心法’，所以威德之力起不来。

一切凡夫众生‘于心外取法，成诸邪见’，都在心外求法而成外道。一切功夫、一切境界、身心内外，身体能飞起、放光，也是心的作用，这些都是唯心的威德力量。人人可以做到，我们每一个人的生命本有，都具备这个功能；为什么做不到？不能‘正念一心之法’。做到了也不稀奇，能在空中走路有什么奇怪？

比如前天跟孩子谈空中跳伞的经验，自三千米的高空跳到地面八分钟。有时在空中碰到气流，人在空中转，上不去下不来有个把钟头，怎么办？那只好由它转，把重心稳住，转到相当程度，把握住机会。结论是完全靠智慧，这个时候要灵光，如何求生存？是智慧。假使外在境界碰到气流，就像空中跳伞一样，只要把自己稳住，这就是定。外界的大势力、风向、气流的回旋，你无法抵挡，不等这个力量过去，你下不来，等于我们修持一样，此时唯有定，心更要静定。我问他慌不慌？他说慌啊！那下一步呢？他说我早知道，下一步不对就是死，没有第二个字。

同样的，修持的道理也是如此。所以，你只要放下、定住，心里的威德就起来。跳伞在空中，此时不可能有外力的帮助，在那个大力量的轮回、大气流的回旋中，外力被那股回流的力量挡住进不来。实际上，那股气流的力量也是空的，它本身空，空的东西一起动时，其威力之大无法想像。唯空能够成一切法。成就一切法都是空的力量。一切物质的成就，空的力量使你成就。空也能破一切法，物理的道理也一样，原子弹爆破的强大威力，也是空的力量。宇宙万有的成功，也是靠空的宁静才起来，所以《心经》上说‘色即是空，空即是色’，清清楚楚。

‘于心外取法’，不要随便骂人家外道。以佛的眼光看，声闻、缘觉、四禅八定、四果罗汉都还是外道。心外求法，没有回转来，不知这一切威力、智慧功能，都是一心所造。因此，一般修行的人‘以生灭为因，以生灭为果。’凡夫眼睛看到所谓有因果是生灭法，不识因果的体，只看到因果的用。

譬如大家常用的比喻：种瓜得瓜，种豆得豆，这是世间法的现象，生灭的因果。瓜种下去之后慢慢成长，最后又结成一个瓜，当种子种下去，到后来结成瓜时，那种子的功能，亦即现象、作用早就空掉，前因已经过去，只看到新结的瓜的后果。而且新结的瓜中有种子，已经产生另一个前因在其中，因中有果，果中有因，因果同时，这个因果现象是生灭的因果。我们这么一反省，晓得平常了解的因果是生灭的因果，不生不灭的是‘非因果、非因缘、非自然性’，此所以佛法的道理既高深又简易。

凡夫以生灭为因，以生灭为果，譬如念佛，一天念十万遍，一个月念三百万遍，不得了，功德积在那里好像做生意赚钱一样，这是以生灭心来计算生灭法。又如打坐，一天坐三次，比别人多加中午一次，坐在那里以生灭心修，一下观肚脐，一下搞这里弄那里，不打坐当然没有，以生灭心修行。以生灭的因，所得是生灭的果，有生就有灭有灭就有生。佛法以无生为因，所得为无生之果，没有在正念、正心、正道的因地上下手，搞得全是错误的路子，所以说一切众生‘以生灭为因，以生灭为果’。

永明寿禅师说，本来众生为了跳出生死而修行，然而不学佛修道还好，一学佛修道‘重增生死’，跳不出生死。换句话说，自性本来无生灭、无生也无死，用不著去了它，因为我们提了一个观念要去了生死，因此‘重增生死’。

诸佛菩萨‘为是等故’，为众生有这样多的错误而起大悲心。所有佛的讲经说法、八万四千法门为了什么？为了‘拔其妄苦，以生死是众苦之本’。拔去众生根本妄想、生灭妄生的痛苦。众生本来没有痛苦，都是自寻烦恼，自寻烦恼的根拔除，是诸佛菩萨教化的用心。

一壶居士

百年刹那间

虽年百岁，犹若刹那。如东逝之长波，似西垂之残照，击石之星火，骤隙之迅驹，风里之微灯，草头之悬露。临崖之朽树，烁目之电光。

永明寿禅师的才气横溢，文采风流，一写文章，好像控制不住笔下才情，文字光芒四射，真是美极了！都形容尽了，他这段提出生死的问题，生死是一切众生痛苦的根本，生死乃众苦之本，所以说‘死生之事大矣！’生死是个大问题，人活著固然苦，如果叫你忘了痛，否则下一分钟就要死，你一定马上忘，因为最大的痛苦就是死，死的问题太恐怖。人虽有百年寿命，回头一看，刹那之间过去，我加一句，要‘回头一看’。我经常体会到，现在老了，回头一看当年，好像俱在目前，向前面一看，自己还觉得前途无量呢！老年人不要有心灵空虚、前途有限的心境，这种心境受衰老之威胁，很要命，算不定活它三千年，要有这个志气，心里不受威胁，就算明天要死，你当还有一万年，多舒服，虽然不是生死，这也是唯心所造。

我经常跟年轻人一起跑步、做事，逗他们说，自己老了拿不动了，实际上我的心里没有这个观念，要拿就拿，我从来没有年老与年轻的观念，年轻不觉得年轻，老也不必觉得老。这些劝告的话，我称之为劝世文，年轻人应该听，老年人可以不必听。虽百年犹若刹那，滚滚长江东逝水。‘似西垂之残照’，太阳下山，一下子就天黑了。接下来都是形容的文辞，不需再解释。

若不遇正法广大修行，则万劫沉沦，虚生浪死。

这是警告之语。他说我们学佛法一定要求得真正的菩提正法。得了正法之后，还要‘广大修行’，这个很严重。据我个人经验发现，大多数学宗教、学佛的人，心境变得不广大。搞上这玩意儿，心如浅洼小地，是要命的！学佛修行是发广大心，换句话说，慈悲就是爱一切众生，虽然做不到，心向往之，才是广大的修行；一切难行能行，虽然做不到，心向往之，才是广大的修行；一切难行能行，难忍能忍是菩萨道。

不过，据我所接触的经验，一搞这玩意，变得‘狭小修行’，而且有一个最大的毛病，一搞修行，看别人都不对，因为别人不修行，就觉得不对，这非广大修行，千万要注意！尤其中国人喜欢念观音，观音菩萨是‘大慈大悲广大灵感’，要注意‘广大’二字，心量胸襟不广大，不能发大心，不是学佛的正路。这话不是我说的，现在手边就有‘若不遇正法广大修行，则万劫沉沦，虚生浪死。’跳不出生死。

得了正法，没有广大修行都不行，况且我们还未得正法！假定有人得了正法，就像具备竞选美国总统的资格条件，然而你的‘功德’不圆满，声望不够，对社会没有贡献、功劳，别人不知道你，就不是广大修行。福德与智慧必须双重圆满，福德由广大修行来，尤其青年同学学佛的特别注意！广大修行几年来没有人做到，更可怕的是越来越狭小，这是我深深感觉到的，今天特别提出来，希望诸位与我共同勉励。不向广大心的道上走，那不是修行，要想跳出生死，是不可能！

一壶居士

第二十三章  生死两幻命何寄

如《大涅槃经》云：复次菩萨修于死想，观是寿命，常为无量怨仇所绕，念念损减，无有增长，犹山瀑水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。

《大涅槃经》是佛快要圆寂的时候说的。永明寿禅师现在引用《大涅槃经》讨论生死的问题，后世学禅宗的首先就标榜‘了生死’。其实生死不是个问题。但是一般常人的心理，对死有极大的恐惧，生的问题还觉次要，大家仔细想想为什么？死了很恐怖，怕死的痛苦吗？对不起！我们都没有经验，如果我晓得死后的痛苦，一定来告诉你，可是谁都没有经验过。那么我们可以想像，死的痛苦和病的痛苦差不多，总而言之，就是很痛苦。

仔细研究，我们人活著并不痛快，痛苦耶！不过是慢慢地、细细地痛。人生遭遇，过去，忘记了，回想起来越想越痛，犹如古人比方‘钝刀割肉’。快刀割肉当下还不觉得痛，等血流出来才知道痛。钝刀是慢慢地割，折磨。

佛家有句话叫人不要化缘，‘权人出钱如钝刀割肉’，当场拿给你没有关系，过后越想越不是味道。我们人生一切都在‘钝刀割肉’中。

死有什么苦？我们感觉死后恐怖，是不知道死后是怎么一回事，对不对？我们下意识真正觉得死之可怕，倒并不一定为了痛苦，如果知道死后没有什么事，我们一定不在乎。

庄子曾经说了一个笑话，比方得非常妙，不知是真是假，也许庄子死过。他说晋国有一位小姐，被选进宫当妃子，这女子同西施一样是乡下人，一听到进宫，痛哭不已，因为古代女子选进宫，很难再和家人见面，假使不得宠，一辈子是宫里丫头，也不放出来，得宠成了妃子，回娘家父母也痛苦，一家人先跪在门口接驾，进屋才行家人之礼拜见父母。吃饭时，妃子坐上位，父母坐下位陪著，还不敢乱吃菜，这个味道不好受。庄子说这个进宫的女子后来当了晋王的妃子，享尽荣华富贵，想想当初真是哭得冤枉。庄子说，假定死后也是这种情形，那么死前的哭就哭得没理由。庄子为何有这段比方？难道庄子是死后复活再写？他也跟我们一样，写这个故事之前没有死过。

中国文化素来不把生死看成大事，战国时代道家思想发达，道家求长生不老、修神仙，正式把这个问题提出来。战国之后经过七、八百年，佛家思想逐渐传入中国，与道家思想不谋而合。所以，中国原始观念对于生死看法并没有什么，大禹等传统文化的圣人都讲，生者寄也，死者归也。活著是寄居旅馆，死是回家，生寄死归是中国文化的根本。易经思想认为，生是阳面、是动力。死是阴面是休息，盈虚消长。‘消息’是易经名词，很有意思，‘消’是成长，有哲学意义，比如一朵生长的花，又如电能，成长正是它的消耗，‘息’，表面上看起来是死亡，其实是未来生命成长的准备和充电。它说一个生命活久了应该死亡，电池用久了应该充电，再来就是了嘛！此之谓‘生生不已’，所以中国文化始终以‘早晨’的观念看待生命。

要如何了解阴阳消息，盈虚消长的道理呢？孔子在《易经系传》上说：‘明乎昼夜之道而知’。你了解白天和黑夜的道理，就知道阴阳的道理。有了白天，就一定要休息一夜，这个休息是为了明天的白天，另外的生长。后来有位禅师悟了道，把孔子这句话加上两个字：‘明乎昼夜之道而知生死’，道理更清楚了。所以中国的本土文化，对生死问题素来就持这样的看法。当然这种看法属于一般知识分子，亦即古人所说的君子，不是一般小人或没有受过教育的平民。不过，据我所了解，有许多平民，乡下人都是大哲学家，你问他怎么那么苦？‘那是我的命嘛！’他一个‘命’字就道尽一切，这是我们所看到的乡下人。像我的父亲，三十多岁就把棺材做好，坟地修好，不愿将来麻烦别人，他的好几个朋友也都那么做，中国人对这个事情看得很平常。

一壶居士

睡时主人公何在？

佛家难道就没有如此豁达吗？我想佛家也一样看得通，佛经有很多话与中国文化的看法没有两样，问题在于：生如白天，死如睡眠。那么这一觉睡到哪里去了？换句话说，我们把生死拿开了，我们睡觉究竟睡到哪里去了？这是一个大问题。在关睡觉，虽然国外曾做过不少睡觉时生理反应的研究，而佛洛德《梦的解析》也以其潜意识理论而轰动全球，但也不是毫无争议的最后定论。如果再加深入而全面地作专题研究，则又是一门最新的科学，睡觉的样子有千百种不同姿态，在部队带过兵，有过团体生活的就知道，一百个睡觉，有一百种不同的睡相，而且睡相比死相难看，死相差不多就是那个样，睡相则有张嘴歪唇、有趴著、弓著、有笑、有哭、有发脾气、有讲梦话的，如果把这些资料聚起来研究，学问可大了，而且观察别人睡眠久了的人，睡者是不是在做梦？在做些什么梦？你站在旁边就可以知道，他睡觉的表情——喜怒哀乐完全表达出来了。我们睡了一辈子，不知自己睡到哪里去。

观察一个人睡觉，可见这个人还在活动，他没有真睡著。有人做过梦的研究，一个人做了很长的梦，梦中几十年，其实最长不会超过五秒种。

所以，根据医学和我的体验、观察，一个人真正睡著觉最多只有两个钟头，其余都是浪费时间，躺在枕头上做梦，没有哪个人不做梦。至于醒来觉得自己没有做梦，那是因为他忘记了。通常一个人睡两个钟头就够了，为什么有人要睡七、八个钟头？那是你赖床躺在枕头上休息的习惯养成的，并非我们需要那么久的睡眠时间，尤其打坐做功夫的人晓得，正午只要闭眼真正睡著三分钟，等于睡两个钟头，不过要对好正午的时间。夜晚则要在正子时睡著，五分钟等于六个钟头。就这个时间的学问又大了，同宇宙法则、地球法则、易经阴阳的道理有关系，而且你会感觉到，心脏下面硬是有一股力量降下来，与丹田（肾上）的力量融合，所谓‘水火既济’，豁然一下，那你睡眠够了，精神百倍。所以失眠或真要夜里熬夜的人，正子时的时刻，哪怕二十分钟也一定要睡，睡不著也要训练自己睡著。过了正子时大约十二点半以后，你不会想睡了，这很糟糕。更严重的，到了天快亮，四、五点钟，五、六点卯时的时候，你又困得想睡，这时如果一睡，一天都会昏头。所以想从事熬夜工作的人，正子时，即使有天大的事也要摆下来，睡它半小时，到了卯时想睡觉千万不要睡，那一天精神就够了。不过失眠的人都挨过十二点，在床上翻来覆去睡不著，结果快天亮睡著了，到第二天下午都昏头昏脑，因此你会感觉失眠、睡眠不足，实际上是你没有经验。

为什么讲到这个道理呢？刚才讲到我们睡觉睡到哪里去了真不知道！换言之，我们现在清醒，在哪里也不知道。我们经常形容‘人生如梦’，如果我是那个梦，一定提出抗议，为什么那么看不起我，醒了才觉得我是梦，当没有醒的时候，梦里很舒服。我们醒了觉得睡眠是梦，大家忘记了一点，我们醒了不过是从那个梦境进入这个梦境而已！现在我们也正在做梦，此所谓大梦，这个大梦哪一天清醒还不知道！而且很难！因为我们有一个强横霸道、自以为是的妄认，妄认自己现在是清醒的，其实正如庄子所言，等到有一天我们大睡而去，才觉得这个梦做得很长，这两头的事都很难讲。

一壶居士

做人要明白

因此归纳起来，生死是个大问题是指这件事而言，如果不解释，很容易错认死的痛苦是个问题。换句话说，人生非常可怜，活了一辈子，不晓得自己怎么活？为什么而活？活著的力量是什么？对生老病死的过程一概不知。最近我深深感觉到很多人不会照顾自己，连怎么病了都不知道，来跟我一谈，我告诉他怎么病的，他才说是这个样子。

我们生老病死，没有一点在清醒中，所谓菩提者，正觉也，一切都要清清楚楚。学佛的人要有一个个性，跳下悬崖会死，跳下去的整个过程也要看得清楚。等于当年躲防空警报，在洞里糊里糊涂，怎么被炸死，闷死的都不知。因此我一定钻出洞，躺在外面看飞机怎么飞过来，炸弹怎么掉下来，那才有意思。我们人活著，也同此理，要把自己弄清楚，怎么病了？怎么跌倒？怎么爬起来？都要晓得，如果不晓得就不是学佛的精神。

佛讲《大涅槃经》时告诉我们做‘死想’，这个很重要，最近两年特别向诸位提出来，因为看到这个社会一般走修持的路，尤其看到后世形式的佛法特别兴旺，正法没落非常悲哀。研究佛当年的归纳有十念法：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安那般那（简译安般，即出入息）、念身、念死，不论小乘大乘不离此。

诸位不论信仰什么宗教，当然，站在佛教的立场最好信佛教，信了佛教学打坐，为什么？怕死，这不叫念死，念死与怕死有差别。佛法第一个要念死，也就是说，人要晓得自己随时会死。戒律有四句话：‘崇高必定堕落，积聚必有消散，聚会终有别离，有命咸归于死。’借用《红楼梦》贾宝玉的话：冤债偿清好散场，不是冤家不聚头，冤家聚头几时休？有一天冤债偿清就散场，聚会终有别离，有命咸归于死，凡是活著的生命，最后归宿终死亡。‘纵经百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。’‘自净其意，是诸佛教。’这是研究戒律时常见的，也是守戒的基本原则。

念死，人总归要死，我们随时要做死想，做最后的打算，我觉得这个观念非常好。也许理学家只看半边，批驳佛家思想消极，我不以为然，一个人如果随时存‘死想’，就可以产生大无畏的精神，做儒家所说的忠臣、义夫、节妇、烈士，乃至舍身报国，人本来如此，死的帐一定来，没有不来的。所以修白骨观就是叫你做死想，肉烂了变成白骨还不算数，白骨还要化成灰，这个很公道。道家谓‘道者盗也’，我们偷盗宇宙万物供养我们生命的成长，最后化为白骨扬灰还给它，很公道，还归于自然。死想是第一步。

一壶居士

恩怨相随

‘观是寿命，常为无量怨仇所绕’。永明寿禅师叫我们认清楚，现有生命活著本来有许多冤家聚会。人生境界何以谡‘怨仇聚会’？这个哲学《红楼梦》写得最好，《红楼梦》这部书完全表达了佛经这句话的意思。寿命常为无量怨仇所绕，感情越好越是冤债，所以说不是冤家不聚头，冤家聚头几时休？一个人对我好，不知来生怎么报？我说来生再爱你，把你爱死了，爱得你受不了。道家也懂这个道理：‘恩里生害，害里生恩’，这两句话非常深奥。中国原始道家，如姜太公《阴符经》，是政治、哲学、兵法、修道的大道理。‘恩里生害’，你给人家太多慈悲、太多恩惠，等于教育一个孩子，爱他反而害了他，恩里就生害。在政治上也一样，为一个领导人，对一个人太好，反作用会出来。譬如教育，父母、老师教孩子打他手心、屁股，以西方文化的观念认为这样不合理，其实这是希望他好。刑法判一个做错事的人受刑，不是妨害自由，而是在害里教育他。同样的道理，我们爱惜自己的身体，吃特别营养的东西，‘恩里生害’，营养太好了容易生癌症。山里的乡巴佬，穷兮兮的，一天吃点红薯过生活，过去也没有什么维他命、维你命、维我命的，影子都没看过，结果他们活八、九十岁，‘害里生恩’，反而长命。

所以，我们这个生命，严格地讲佛说的没有错，‘常为无量怨仇所绕’，家人、父子、子女等等都是怨仇而来，来讨债的，而且是善讨，最好的讨债方法。如果有人要组织讨债公司，最好用善意的面孔去讨，天天跪著求他还债，或者天天在他门口烧香，阿弥陀佛，人生就是这个境界，生命活著总是‘无量怨仇所绕’，看文章很简单，要多去想，‘无量’包含很多意义。

‘念念损减’，当我们生下来一有思想，每一个念头起来，都是在念念损耗，减少我们生命的力量。所以为什么修道得四禅八定的人，可以返老还童、祛病延年？因为他念头减少损耗。这个生命也像电池一样，节省著用，就保持得久，很简单。那么，消耗力量最大的不是体能，是思想、念头、心力。体能多活动有益处，这是两重宇宙。你们要注意，尤其修道的青年同学、学哲学的更要留意，体能在静态是不健康的，所谓‘户枢不蠹，流水不腐’，过去大陆上的老房子，门槛下有一根木条（门斗），老式的门一开一关，嘎的一声，因为经常动，门斗开来开去，永远发亮，不会生蛀虫。‘流水不腐’，流动的水不会发臭，水停百日就生蛆。所以身体的气血要正常流动。有人反问打坐并没有劳动，你不要搞错，打坐是身体正常的运动，因为打坐心念空了，气血运动上了轨道，平常气血运动没有规律，有时岔到外面乱跑。所以打坐在身体来讲是个大动，不是大静；在心境来讲是静，这是两重世界、两重宇宙，这个道理不通，学佛修道，包你‘永无修成’。这些都是秘诀，不卖的，现在都贡献给各位，要珍惜它！

一壶居士

等死的人生

所以，我们生命消耗最厉害的是思想，念念在损减，这比体能劳动要严重多了。‘无有增长’，我们没有办法使生命增加、回转起来。

‘犹山瀑水不得停住’，这个生命像高山流水，永远向下流，停止不了。

‘亦如朝露势不久停’，又如早晨的露水，迅即消失。 

‘如囚趣市步步近死’，就像即将受处决的囚犯，游街示众，一步一步接近死亡。 

‘如牵牛羊诣于屠所’，等于把牛羊牵到屠宰场一样。 

我们的生命就是这样。这是佛经的形容，属于印度文化，详细、繁复。庄子呢？五个字：‘枯亡以待尽’，人生下来没有死，看似活著，其实在等死而已！

迦叶菩萨言：世尊，云何智者观念念灭。善男子：譬如四人皆善射术，聚在一处，各射一方，俱作是念，我等四箭，俱发俱堕。复有一人作是念言，如是四箭及其未堕，我能一时以手接取。

佛以射箭打比方。有四个人射箭打靶，古代是拉弓射箭，现在是射击。大家向同一方向射出，子弹、弓箭一出去，就开始向下坠，因为地心有引力，射击手在心中估算射程目标，开始打高一点，否则到了目标一定打不中。但是，箭射出去再远一定坠，而中间很快用手接住不使它坠下是很难想像的。

善男子，如是之人可说疾不？迦叶菩萨言：如是世尊。佛言：善男子，地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四天王，坚疾天复疾日月，众生寿命复速坚疾。

‘善男子如是之人可说疾不？迦叶菩萨言：如是世尊。’佛问迦叶，这样的人速度快不快？迦叶说快啊！当然快，箭一射出，此人轻功功夫高，一个箭步飞快，在中途把箭接住。

‘佛言：善男子，地行鬼疾复速是人。’有一种鬼叫地行鬼，在地上行走，比练得最高武功者的速度还要快。这是佛的比方。

‘有飞行鬼复速地行’，有半空中飞行的鬼，比地行鬼的速度更快。

‘四天王疾复速飞行’，还有快的。靠近太阳系的四天王天的天人，本身有飞行功力，飞行更快。

‘日月神天复速四天王’，日月神天其速又超过四大天王。

‘坚疾天复疾日月’，再高一层，坚疾天天人比太阳系人还要快。然而这些都不算快。

‘众生寿命复速坚疾。’只有众生寿命死亡得最快。

佛说的道理只能做比方看。每个宗教教主，都是世界上第一会比喻的人，没有人超过他们，我们一看比喻得好，却忘了这是个实际的事，为什么？假使我们拿历史的时间来看，中国历史五千年，看我们几十年的生命，真是非常快的生命，那真刹那之间，一弹指而已！我们自觉活得很长，六十年或一百年，也够舒服，这是比较性的、自我的主观，佛以比较性、对时光相对性的观念来做比较，所以生命看起来非常短暂。

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一壶居士

善男子，一息一眴众生寿命四百生灭，智者若能观命如是，是名能观念念灭也。

做功夫的方法。‘一息’：鼻子一呼一吸叫一息，也叫一念。‘一眴’：头不动，眼睛左右看一下再回转来叫一眴。在一息一眴的动作间，众生寿命有四百个生灭在其中，这个数字相当可怕。以现代数理配合计算，佛说的话皆合乎科学。电子变化快速，的确有此情形。刹那之间有四百生灭，四百是大体的数目。佛当时为什么说这个话，这就要我们自己体会了！真正得定的人，即能体会到生命一瞬息之间，微细念头的生灭太大了。我们现在坐在这里感觉脑子想得很多，这是自己只发现粗的一层，没办法发现细的一层。有定力的人，发现自己细的念头在一刹那间有四百生灭。比如白骨观修成的，已经内观到自己里头的生命功能，叫它细胞也可以，叫它荷尔蒙也可以，很快地在生灭中变化，如果你不把它半途接住、定住，它就变去。所谓定，有这样一个东西，这么一个事实。所以，有定力功夫的，能在这个生命变化中就把它定住，如此，生命是可以延长，至少它变动的速度减慢了，这就是功夫的道理。

智者，有大智慧的人，观察寿命的变化如此之快，这个才叫真正学佛，才是止观的‘观’，才可谓‘能观念念灭’也可说能观念念生。大家打起坐来都怕念头，你这个念头是主观的现象所起的，表面上的一层，你那个能观的、不动的，要观到表面上所观的这一层，这个念念在生灭。那么，你把它搞清楚，你那个能观的不动，就半路把它截住。把念头切断是方便说法，好像前念过去，后念未生。前念切断，中间这一段空了，实际上中间切断的那个空，正是有念，这一念保持住也叫正念，也等于刚才佛的比方，箭一射出去，快速在半路接住，定在那里，此所谓定，是实际动力的现象。

善男子，智者观命系属死生，我若能离如是死生，则得永断无常寿命。

看这些经文要注意！平常看经念经很快看过去，这里有个大问题。佛说，善男子，诸位，你们注意！‘智者观命’，大智慧的人看自己的生命，‘系属死生’，生死不是生命，生死是生命的现象，要注意！有人说生命就是寿命，这个是什么东西？佛没有告诉我们，你要自己去找。‘智者观命系属死生’，生命看起来好像等于这个生死，因为有生有死是两头，在两头的变化中间就看出有一个存在的生命，等于现在所讲的存在，活著表示寿命存在，死亡表示不存在、过去了。生命好像附属于生死，生死变成主体，生命变成宾，宾主分开，表面看起来如此。

‘我若能离如是死生，则得永断无常寿命。’如果我们修持能做到离开生死两头作用，了了这个生死，那你可以得到永远废除无常寿命。我们的寿命不长久，很容易变去，变去叫无常，假定我们了了生死，换句话说，我们就可以得到不必变去的那个真正的寿命，对不对！这段文字含藏有这么一个秘密，看出来没有？我这个卖给你们了！不要不珍惜，不然读经、读文章读死了也不懂，密宗就在这里，文字里就有秘密，你们研究经典都说看懂了，哪里懂？读书要细心，尤其青年同学，这才叫读书，读书不要轻易放过自己，换句话说，不要傲慢，认为自己懂了，你应该把自己推开，客观地、仔细地看。

我个性急，有时看书很快，一本没有看过的书，想很快把它看完。有一天夜里十二点，同学送来一本新书，看到二点半，看完了大概内容，知道了，自己不敢相信自己，不够仔细，然而慢工出细活，再一章章慢慢重看。这就告诉青年同学，读书也不是一件简单的事，也同修行一样，要正念，不要马虎，刚才这段就告诉你此中秘密。

一壶居士

第二十四章  命如电影生已灭

我们继续上次所讲生死的问题。关于这点，有位道友提出了三个问题。第一个问题：

佛说‘众生寿命复速坚疾’。一切众生（众生不仅指人）的寿命都消逝得非常快速，比坚疾天天人飞行的速度还要快，快到什么程度，佛经形容是‘一息一眴众生寿命四百生灭。’一息一眴，息是呼吸，一进一出是‘一息’；‘一眴’，头不动，眼睛左右看一下再回转来叫一眴。这位道友问，佛说：‘一息一眴众生寿命四百生灭’，是否指：一、意念的生灭问题？（思想意念）在‘一息一眴’之间有四百生灭？二、指生理的生灭？三、指形态的生灭？（不管生理、心理、形态生灭犹如流水般一泻千里，刹那即逝）。这是这位道友所提的第一个问题。现在我答覆这位道友的问题。佛说的三个比喻都包括在内。

上次曾提过，寿命同时间的关系一样，是相对的。拿历史的时间看个人几十年的生命，真是‘一眴’之间，其实连‘一眴’都不足以形容其快速，一刹那就过去，一弹指六十刹那。如果拿宇宙的寿命看历史的寿命已经很短暂，更何况众生个人的寿命。

佛教小乘经典对寿命的快速，有一个很好的比喻。佛要弟子了解寿命的短暂，希望人在短暂的生命中，能够找出自己生命的真谛，不要浪费时间，佛就问弟子：‘生命之快速若何？’许多弟子都回答了，有些弟子说：‘我的鞋子今晚脱了，不知明早是否能醒来再穿？’佛对弟子的回答一概否定。最后舍利弗答覆：‘生命在呼吸之间。’你看多短暂。当然，这是小乘经典的比喻。

上次讲到，佛说比如射箭，速度很快，箭射出后未到靶，途中就被武功高强的人给半途截走。你看这个大力士的速度快不快？这是佛经的比方，从这点我们讲一个题外话，由此可见释迦牟尼佛什么都内行。据他的传记，十二岁时，武功已经练到全国第一。他可以把一只活的大象甩出城墙，拉弓射箭一箭可射穿七重铜锣。可见其武功之高。我们相信这是真的，为什么？因为他老人家受的是宫廷教育，一个国家的帝王，在印度当时，要培养一位太子继承王位，从小就集中全力，给予一流的教育，加上他资质禀赋，所以文武双全。

释迦牟尼佛说这个能快速接到未坠之箭的人速度还不算快，地行鬼、飞行鬼、四天王、日月神天、坚疾天的速度一层比一层快，而众生寿命又比坚疾天更快。总而言之，快到极点了！

这里又有一个问题来了。学过物理的知道，一个东西速度极快时看不见，反而觉得慢。上次也引用老子说过的话：‘大音希声’，频率太高、太大的声音，人类耳朵听不过，不过有些动物听得见。速度太快反而觉得慢，比如地球在太空中运动的速度很快，可是我们并不感觉到地球在动。总之，佛形容速度之快，快到什么程度呢？我们心理的思想与生理的变化，比这里所说所有各类变化的速度还快，快到极点。