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楼主: 一壶居士
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[原创]南缘-南怀瑾讲述与任南红山古玉

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891#
 楼主| 发表于 2007-4-9 08:46:00 | 只看该作者
副墨之子是讲开始修持时,闭着眼睛黑洞洞的;慢慢定久了,耳根清静了,就是洛诵之孙,再修久了就使瞻明,就是庄子前面讲的虚室生白,有一点光明出来了;就是光明里面有个东西,需役,这个东西会动的,于枢用佛家来讲,就是耳根圆通了,耳根圆通后,玄冥才是完全空的境界,空到了极点,还不是道德究竟,进一步是参寥参寥是非常远大非常广的东西,
892#
 楼主| 发表于 2007-4-9 08:47:00 | 只看该作者
所以后代有一个学者,他自称参寥子', 是学神仙的道家人物,有很多著作,他的名字出自这里。疑始等于佛家讲得无始之始,是一个没有起点的起点,因为这个宇宙是一个圆形,佛家就定了一个名称叫无始之始,庄子就叫疑始
893#
 楼主| 发表于 2007-4-9 08:47:00 | 只看该作者
在庄子的时代,佛教并未进入中国,但是,庄子同佛家的思想完全一样,这就是列子所讲的东方有圣人出焉,西方有圣人出焉,此心同,此理同。凡是真理,只有一个,没有两个。得了道的人,在不同的地区弘扬道,只是表达的方式不同而已。
894#
 楼主| 发表于 2007-4-10 08:46:00 | 只看该作者

安时而处顺

庄子讲完了道,道怎么修,道有什么境界,他又从另一角度开始讲了。

子祀、子舆、子犁、子来,四人相与语曰:孰能以无为首,以生为脊,以死为尻,孰知生死存亡之一体者,吾与之友矣。四人相视而笑,莫逆于心,遂相与为友。
895#
 楼主| 发表于 2007-4-10 08:49:00 | 只看该作者
子祀”“子舆”“子犁”“子来四人在一起讲,他们用人体来做比喻,谁能够把虚无当头,把生命当作脊背,把死亡当作屁股,换句话讲,一个人随时在空灵之中,活着无所谓,就那么活着,死了就把身体丢下来,像拉一堆大便在地方一样。如果世上有一个人能够懂得,活着同死亡是一体,是道的一个过程一个现象的这个道理,那我们就可以同他做朋友了。你看,或者四个人很可恶吧,傲视天下人,好像天下没有一个人可以作他们的朋友。他们说完后,相视而笑,莫逆于心。后来文学里,称好朋友是莫逆之交,就出自这里。怎么叫莫逆呢?是反对,莫逆是没有反对,心心相印,彼此都是完全统一了。
896#
 楼主| 发表于 2007-4-10 08:53:00 | 只看该作者

俄而子舆有病,子祀往问之,曰:伟哉,夫造物者将以予为此拘拘也!曲偻发背,上有五管,颐隐于肩,肩高于项,句赘指天。

后来子舆生病了,如果我们去看病人,一定带点花或者水果去,并且问一问,病是不是好一点了?子祀去看子舆却不是这样,子祀问:你现在好伟大呀,夫造物者将以予为此拘拘也!生命的主宰弄这一个身体把我们拘束住,我看你刑期够了,快要解脱了。你看这个造物者造的人,好可恶。曲偻发背,上有五管,颐隐于肩,肩高于项,句赘指天,用一个骨架子几十斤肉就把我们拘束住了,我们人体不是完全直的,背驼起来,上面弄一个头,头上弄五个洞。

897#
 楼主| 发表于 2007-4-10 08:53:00 | 只看该作者

阴阳之气有畛。其心闲而无事,蹁跹而鉴于井,曰:嗟乎,夫造物者又将以予为此拘拘也。

两脚有毛病的人,形体不正,自己对着井水看,古人镜子少,就对井水照影来看自己的像。自己就很感叹,生命的主宰弄这么一个身体把我们拘束住。在中国文化道家学术思想中,造物者代表了天地造万物的功能。这个功能,在宗教家看来,就是某一主宰,在哲学上就是所谓的第一因,中国文化没有这一套,把这些宗教哲学问题都扒掉了,另外给他一个名称造物者,没有加上神秘的观念,就是很普通了。
898#
 楼主| 发表于 2007-4-10 08:54:00 | 只看该作者

子祀曰:汝恶之乎?曰:亡,予何恶!浸假而化予之左臂以为鸡,予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹,予因以求枭炙。浸假而化予之尻以为轮,以神为马,予因以乘之,岂更驾哉!

子祀问:你讨不讨厌我们的这个身体?子舆说:一个人亡掉了我,长得漂亮不漂亮,形体属不属于我,生与死等,都没有关系了。庄子在文学上有两个特有的词,庸讵之浸假,这两个词都是虚字助语词,相当于现在这个”“那里等。浸假就是假使之意。子舆说:假使天地把我们的左臂化成鸡,那很好嘛,那就不用买手表了。古人没有手表没有钟,就靠鸡定时的打鸣声和猫眼睛的变化,这两个天然的大钟来定时间。时夜就是公鸡叫。假使把我们的右臂变成弹,那就拿来做弹子用,把鸟打来后烤来吃了;假使从后头开始到达屁股这里,变化成轮子,只要我的精神还在,我就把精神变成马,来拉轮子走,不用另外叫计程车了。一个得道德人,随便怎么变化,都不受什么拘束。
899#
 楼主| 发表于 2007-4-10 08:55:00 | 只看该作者
这一段看来,庄子讲些莫名其妙不伦不类的话,有什么道理呢?一切的万物与生命,身和心都在自然变化中,这个变化就是所谓的造物,也是庄子另外取的一个名词,叫造化,这个造物,是讲宇宙间有一个功能有一个力量,能够创造万物与自然的变化,不是宗教家讲的人格化的,或者固定形体化的全能的东西。譬如人身体上有植物矿物,什么都有,累积起来变成我们这个形体。我们的身体出了毛病,西药里面有植物矿物什么的,中药偏重于植物,吃下去病就好了。这个病好了,也是化学的作用。所以一切皆在变化中。这个变化非常自然,这个变化彼此互为生命,彼此互为生死。等于我们吃草,陈教授把吃素叫吃草,也没有错,吃肉就是吃人,吃别的肉同吃我们的肉一样的,一切都是互相在变化,非常自然,也叫造化,造作万物在互相变化。所以生是一个变化的现象,死也是一个变化的现象。得到了这个生命这个形体,也无所谓约束,失去了这个生命这个形体,也无所谓悲哀。这就是中国道家所谓的自然。这个自然没有主宰,很自然的变化。
900#
 楼主| 发表于 2007-4-10 08:55:00 | 只看该作者
所以子祀说你这个人怎么不通呢?一切万物都是自然在变化。老了就是老了,老了就是老的好看,你说老了很可怜,年轻人想这个可怜还做不到。人老了,是很难过,老朋友碰面就是杜甫的诗讲的,访旧半为鬼,相悲各问年,这是人情,这个味道不好过。但我从来都骂他们,你们怎么那么讨厌!我们碰面了谈一谈别的嘛,一见面就问血压高不高?心脏好不好?去检查过没有?这多讨厌!但是我有另外一个老朋友,一天跑来吃饭,他说我告诉你,我觉得非常幸福,上帝如果不给我生命,有一天还会叫我死,这个死的机会多难得啊,一生只有一次,为什么要怕死呢?他说假使我得了癌症,开刀也好,不开刀也好,都是很难得的机会,最后一个大机会就是死,在我没有死之前,说吃了这个东西会得癌症,我照吃不误,因为找这个机会嘛,所以我跑到外国去走了一趟。我说你干什么呢?他说看看女儿,看看儿子,我哪里想去,就是中华航空公司飞机失事以后,我一想就买机票去了,我问这是什么意思?他说我很想找这么个机会掉下去,不是简单明了吗?将来还要上氧气瓶,那多麻烦。结果没有机会掉下去,只好回来,运气不好。在外国住了半个月,我又不会讲洋文,到了一个地方要下去,人家一讲“no,no"就不下去了,人家问喝什么?只会说咖啡,结果喝了一肚子咖啡。总而言之,这个老朋友一来,就有笑话讲了。这都是现在的故事。虽然我们这个朋友,既不学佛也不学道,又不学庄子什么的,讲的话素来很痛快,思想倒是很通达。
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