任南茶室--红山爱好者盘玉赏壶品茶休闲亭

童子颂经

以下是引用hongzhi在2007-3-9 10:23:56的发言：

要不怎么西元1997年台湾人一介入炒做紫砂壶，火了不出六年，宜兴紫砂厂倒闭了！了不得的正统派！不得了的国家职称名头的专家！）

一壶老师,对不起节选了您的文章,因感觉时间上有些出入.

时间上是有出入,哪天介绍您与一厂的王铭东结个缘,您直接向他核实吧!抱歉!我自从观赏了任南老师香港馆藏的泛红山古玉,脑袋里时间坐标乱了!一壶谨上

另：自我反省后，需要补充的：一、台湾人一介入（其中不乏有许多出发心是为推动紫砂发展、恢复和接续紫砂历史优秀传统的仁人志士），炒做紫砂壶者（这是些不法利益小人）；二、了不得的（某些）正统派！不得了的（某些）国家职称名头的专家！）！得不了的不法势利小人！就未修证前的以上偏激言辞，对各位阅读者深深道歉！一壶谨上

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以下是引用一壶居士01在2007-3-9 16:20:21的发言：

民间工艺大师杨亚明赠送<任南茶室>掌门人的朱泥壶-----容天

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一壶注：如何鉴别与茗茶不相应的化工料壶，我一壶有秘方，到任南茶室多来坐坐品品茶，一壶那天喝到一泡好茶，全身八万四千个毛孔全通了，斋戒沐浴更衣给观世音菩萨进香后（想得秘方者更要自觉如是啊），悄悄传你！

纯净土.纯手工.亲手做!就壶论壶(气韵.神韵).不看底章!不迷信名家,,,,

到任南茶室多来坐坐品品茶，一壶那天喝到一泡好茶，全身八万四千个毛孔全通了，斋戒沐浴更衣给观世音菩萨进香后（想得秘方者更要自觉如是啊），悄悄传你！

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以下是引用一壶居士01在2007-3-10 23:23:16的发言：

     努力按孔夫子：“吾将三省我身”教诲修正自己！我和与红山古玉有缘的朋友们共勉：英雄与圣贤的区别是：英雄总是想征服别人，拥有天下，但征服不了自己；圣贤只是想征服自己，不想征服别人，更不想拥有天下！我们赏红山古玉，学君子，远小人，读圣贤书，习君子事！有事自己喝喝茶，无事到《任南茶室》坐坐品品茶！     西元二OO七年三月十日

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以下是引用一壶居士01在2007-3-10 23:42:41的发言：
茶道始于中国。茶道与禅宗，殊途同归，而又相辅相成，故“茶禅一味”被视为日本茶道的最高境界。据专家考证，“茶禅一味”的渊源，出自常德市石门县的夹山寺。夹山寺，又名灵泉禅院，因“两山对峙，一道中通”而得名，位于常德市石门县城东南12公里处。唐咸通11年,朝廷派高僧善会和尚来此开山建寺。其后唐懿宗、宋神宗、元世祖等三个朝代的皇帝曾先后下旨修葺，故有“三朝御修夹山寺”之盛名多年来，有不少专家提出，日本茶道的灵魂“茶禅一味”，与石门县的夹山寺有着不解之缘。换句话说，日本的茶道，其渊源与夹山寺一脉相承 4月上旬，应中国茶叶学会和石门县政府的邀请，国内数名对国际茶文化和佛学素有研究的专家、教授聚集石门，对“夹山茶禅文化”进行了探讨。大家认为，夹山确是中日禅茶文化的源头，称石门为“中国茶禅之乡”，应是实至名归!

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以下是引用一壶居士01在2007-3-10 23:48:57的发言：
关于善会禅师和圆悟克勤禅师讲起夹山寺与茶禅文化，不能不提及善会禅师和圆悟克勤禅师。据史料记载，善会，人称“夹山和尚”，俗姓廖，广东人。善会于唐咸通11年，，受朝廷之派，“定居夹山，聚二百众，自成一个农禅基地”，“有眼不窥天子乐，目前且取老僧歌”。他居夹山十余年，首倡茶禅境味之说。《祖堂集》卷七载：夹山和尚自号“佛日”，人问：“日在什么处？”对曰：“日在夹山顶上。”……问：“如何是夹山境地？”对曰：“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉。”———这便是千古流传的“夹山境”名偈。其指的“夹山境”不单是指夹山的自然环境，主要是指夹山的禅境、茶境、茶禅机缘之境。善会大师的“夹山境”，表述了夹山茶禅境界，为“茶禅一味”奠定了基础。而明确提出“茶禅一味”，并从理念上发扬光大的，则是两宋时期的圆悟克勤。圆悟克勤，乃宋代高僧，四川彭县人，俗姓骆。克勤于成都从圆明禅师学习经论，后至五祖处修行，蒙五祖印证，嗣其法，成为一代宗师。宋高宗曾召其入对，很赞赏他的修为，赐号“圆悟”，故世称“圆悟克勤".。宋徽宗政和年间，圆悟克勤在荆州弘扬佛法，受澧州刺史之邀，入住夹山灵泉禅院。在此期间，他应参学门人之请，评唱五代重显禅师雪窦的《颂古百则》，门人记录汇编成《碧岩录》十卷，书名即出自“猿抱子归青嶂岭，鸟衔花落碧岩泉”之“夹山境地”。他潜心研习禅与茶的关系，以禅宗的观念和思辩来品味茶的奥妙，终有所悟，挥笔写下了“茶禅一味”四个字。

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一、中国佛教的茶道与中国的茶禅文化－－－吴信如

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。

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中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。

茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。

人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要(儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也)，法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。

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中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药，故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。

唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。

又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水；寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”；寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。

茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。

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就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士(善无畏、金刚智、不空)从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗赐茶一百一十串(唐代系饼茶，故可用线贯串)，以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿阇黎者(僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆)。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于比叡山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地(宇治县等地)普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿阇黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象(一行为中国大天文学家)，进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。

密教修法，供品很多，六供、八供、十供……等等。用茶作为供品，则是中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：

　　茶：外层是药料　　内层是定中甘露

　　　　密层是禅味　　密密层是常乐我净

　　水：外层是水大　　　内层是甘露

  密层是红白菩提　密密层是大悲泪水

     又茶有四重隐显：

　　外：待客之茶　　内：谈心之茶

　　   密：结盟之茶　　密密：禅密之茶