由休养生息，引出一壶居士推荐怀师《老子他说》开讲

一壶居士

首先了解了这些用字，那么，当我们看到古书的“道”与“天”，甚至在同一句中，有时把它当动词或形容词用，有时又把它当名词用，就不会混淆不清了。

一壶居士

假定我们要问，《老子》本书第一章首句中两个“道”字，应当作哪种解释才恰当？我只能说：只有亲见老子，来问个清楚。不然都是他说老子，或我说老子，姑且备此一格，别成一家一言，能说到理事通达，也就差不多了，何必固执成见，追究不休呢！你千万不要忘记老子自说的“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。

任南

“道法自然”

普云

以下是引用一壶居士01在2007-5-15 11:21:56的发言：

讲到这里，顺便也把古书上的“天”字提一提。古书上的“天”字，大约也概括了五类内涵：

（一）   天文学上物理世界的天体之天，如《周易》乾卦卦辞“天行健”的“天”。

（二）   具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左传》所说的“吴天不吊”。

（三）   理性上的天，如《诗经》小节的“苍天苍天”。

（四）   心理性情上的天，如《泰誓》和《孟子》的“天视自我民视，天听自我民听”。

形而上的天，如《中庸》所谓“天命之谓性”。

师之文，细细读来有如涓涓流水，浸如心肺，洗涤了尘缘，心便潜于澄静，君子之交其也淡如水，也就是这么个样子吧！真应向你行执茶之礼。

[em27][em27][em27]

一壶居士

以下是引用普云在2007-5-15 20:19:39的发言：

怀师之文，细细读来有如涓涓流水，浸如心肺，洗涤了尘缘，心便潜于澄静，君子之交其也淡如水，也就是这么个样子吧！真应向你行执茶之礼。

[em27][em27][em27]

普云先生，有朋自远方来，不亦乐乎！我们共同学习！学而实习之，不亦悦乎！

一壶居士

关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形上与形下问题，以西洋哲学的治学习惯来说，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。

一壶居士

假定宇宙万物确是从本无中而生出万有万类。无中何以生有？便是一个莫大的问题。以宗教神学的立论，从无生有，是由第一因的主宰的神所发生。但在佛学中，既不承认神我是第一因，也不承认有一情绪化的权威主宰所能左右；可是又不否认形而下神我的存在。只说“因中有果，果即为因”的因果互变，万有的形成，有生于空，空即是有，因缘和合，“缘起性空，性空缘起”。因此，与老子的有、无互为因果论，恰恰相近。所以后来佛学输入中国，与老庄学说一拍即合，相互共存了。

一壶居士

这个有无互为生灭的观念，从周末而到现代，几千年来，一直成为中国文化中普遍平民化的哲学思想，在中国历代的文学诗词或学术史上，到处可见，尤其明、清以后有名的小说，如《红楼梦》、《西游记》等等。《红楼梦》开头的一僧一道的开场白，与有名的梦游太虚幻境，以及“假作真时真亦假，无为有处有还无”乃至假托林黛玉的笔下反骂贾宝玉：“无端弄笔是何人？剿袭南华庄子文。不悔自家无见识，却将丑语低他人”等等老庄与禅道思想，几乎俯拾皆是。难怪后人有强调《红楼梦》是一部道书。甚至赶上现代的时髦，又说是一部禅学了！

[此贴子已经被作者于2007-5-16 9:05:35编辑过]

一壶居士

闲话不说，书归正传，由《老子》第一章的“有、无”与“有名、无名”问题告一段落。跟着而来的，便是“常无、常有”的附带问题。我们既已认可首章的“无”与“有”两个字各自标成一句，构成一个观念。当然文从字顺，下面句读，也使承认是“常无”与“常有”，而不照一般传习，读成“常无欲”与“常有欲”了。不过，以一般从事学习修道或专讲修心养性之道的立场来讲，认定“常无欲”与“常有欲”的句读才是对的。那也不错，反正增增减减，都在寻章摘句之间玩弄文字的把戏，如以老子看来，应当是“知者不言，言者不知”了！

一壶居士

前面已经说到本无是天地的原始，妙有是万物万有的来源。因此，他跟着就说：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其檄。”“故”字，当然便是文章句法的介词，也就是现代语文惯用的“所以”的意思。老子这句话用白话文来说，就是---人们要想体认大道有无之际，必须要修养到常无的境界，才能观察---体察到有生于无的妙用。再说，如果要想体认到无中如何生有，又必须要加工，但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际。“徼”字，就是边际的意思。