红山文化时期及红山文化地区发现的乐器

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西周的思想观念主要有天命、孝、德等，其中德是处事得宜的意思，包括敬天、孝祖、保民三项内容，体现在政治上就是“明德慎罚。” [20]从文献和金文记载来看，“明德慎罚”思想的具体内容主要有二：一是强调礼乐的教化为先的德治，二是制定一系列维护统治秩序的礼法原则和刑罚措施。周公在原始的礼乐仪式中充实了德的内容，以德说礼，以礼约刑，使礼成为其德政的保证，刑成为礼赖以维护和付诸实行的力量，实现了礼乐与德、刑的统一，此即后代所谓的“周公寓刑于礼”[21]。到了孔子，在继承西周礼乐文明的基础上，他又提出了“仁”，形成了仁内礼外，以仁为内容，礼为形式的仁礼统一思想。在孔子看来，各种德行都必须通过一定的礼仪形式配合，才是正当的。《论语·泰伯》云：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”就是说，谦恭、谨慎、勇敢、正直本是仁德的美行，但是没有礼乐的适当形式配合，就会走向反面。可见，德行与礼乐是统一的。他还说：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？” [22]是说行礼作乐而有仁的意思，不然就会使礼乐流于空洞的形式。孟子继承并发展了孔子的思想，把仁发展成“仁义”，提出“仁义礼智”四德。荀子更进一步论证了“仁义礼乐其致一也”，他说：“仁，爱也，故亲。义，理也，故行。礼，节也，故成。仁有里，义有门。仁，非其理而处之，非处也。义，非其门而由之，非义也。推恩而不理，不成仁；遂理而不敢，不成义；审节而不知，不成礼；和而不发，不成乐。故曰：仁义礼乐，其致一也。君子处仁以义，然后仁也；行义以礼，然后义也；制礼反本成末，然后礼也。三者皆通，然后道也。”[23]

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楚简似乎更具有综合性，把仁义礼智圣作为“德之行”进行阐发，并倡导礼乐刑法并重，这在先秦儒家礼思想发展史上很有特点，弥补了以前我们在这方面的缺失。《尊德义》云：“率民向方者，唯德可……德者，且莫大于礼。”“君民者，治民复礼，民除害智” [24]这即是说，治国要实行礼治，治民要实行德治，而礼治是最大的德治。在《五行》中，作者对仁义礼智圣五种德行及其相互关系作了深入探讨，认为“不形于内”的仁、义、礼、智、圣是“行”，而“形于内”的仁、义、礼、智、圣是“德之行”。这里，“形于内”是指内心的五种道德行为的依据，犹如《中庸》所说的“未发”状态；“不形于内”是指外在的五种道德行为活动，犹如《中庸》所说的“已发”状态。文中还说：“见而知之，智也。知而安之，仁也。安而行之，义也。行而敬之，礼也。仁，义礼所由生也，四行之所和也。” [25]可见，仁与礼在其中起着独特的作用。

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楚简《六德》去：“作礼乐，制刑法，教此民尔，使之有向也，非圣智者莫之能也。” [26]显然，作者是礼乐刑法并重的，这也是先秦儒家的一贯思想。但应当明白，并重并不是没有侧重，总体上儒家是认为礼乐比刑法应优先强调，刑法居于次要地位。孔子在《论语·为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这句话揭示了德治与法治、礼治与法治的双重关系，认为刑法只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻。礼乐道德的教化要比刑法高明，既能使百姓守规矩，又能使百姓有羞耻之心。荀子的基本观点是礼法并行，但他还认为礼高于法，以礼为大本。他说：“礼者，法之大分，类之纲纪也，故学至乎礼而止矣。” [27]在《荀子·性恶》中，他又说“礼义生而制法度”，把礼义看成是法制的渊源，创制法度的根据。类似的思想还见于《尚书大传》：“礼者 ，禁于将然之前；而刑者，禁于已然之后。”《大戴礼记·礼察》上也云：“礼云礼云，贵绝恶于未萌，而起敬于微眇，使民日徙善远罪而不自知也。”这说明礼刑法是互相配合的，礼乐主要是通过协调社会各种关系，和谐人们的思想感情，教化人心，使其避恶而归善，消除犯罪于未形；形法只能是犯罪已经发生后进行惩罚于未形；刑法只能是犯罪民经发生后进行惩罚警戒，使之不再犯罪，从而保证社会的稳定。楚简《语丛一》上还有：“知礼然后知刑”，“其刑生德，德生礼，礼性乐。由乐知刑。” [28]这由礼乐可以知刑法的意思很显然，原因便在于礼乐与刑法有相通之处。相通之处何在？就在于人性人情，这点前面已有论及。至于“刑生德”一句，似乎是说在礼乐刑法并得且以礼乐为先的前提下，既使有了犯罪现象，但整个社会风气很正，刑法的惩戒会使犯罪者真正痛改前非，重新做人。这就是礼刑法配合，实现了社会治理的良性循环。

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所谓“礼乐”文明，礼与乐二者不可分割，不可偏废，具有一致的内在精神，具体实践过程中相互配合，共同发挥作用。礼乐并称，有着深远的根源。在远古的时代，宗教性、政治性的礼总是与音乐舞蹈同时兴起，互相联系。所谓“国之大事，唯祀与戎”，“有祭祀也就必然有乐舞。” [29]周公既制礼，又作乐，使礼乐成为西周一套完备制度。到了春秋战国，社会大变革，礼坏则乐亦崩。而以孔子为宗主的儒家则继承礼乐文明的精神，把礼乐发展成为学术，从思想的高度加以阐发和承传。孔子把礼乐视为一体，常常以礼乐并提，既重视礼貌对人的道德影响，又重视音乐对人的品质的影响。他“修诗、书、礼、乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。” [30]他教弟子以“六艺”，把礼、乐放在最先。他说：“立于礼，成于乐”。[31]把礼作为人生的根本，把乐作为人生的完善。《礼记·乐记》对礼与乐的联系与区别有更全面、深入的论述，如“礼以导其志，乐以和其声”，“礼节民心，乐和民声”，“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。”“乐统同，礼辩异，礼乐之说，管乎人情矣。”“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。”总之，礼乐职能不同，礼别异，乐求同：礼分别人们的贵践等级，使之有序；乐则统一人们的心理感情，使之和顺。礼乐的作用不同，礼主要是控制、规范、归化人们的行为，乐主要是渲泄、疏导、调整人们的情感。荀子也十分强调“礼乐一致”的原则，他说：“礼乐之统，管乎人心矣。穷本极变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也。” [32]说明礼乐都是用来控制调节人们的思想感情的。二者并用一致，才能有效地进行统治。

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楚简论礼乐的关系，总体思路上与先秦儒家大同小异，认为礼与乐是不可分离的。合而言之，二者共生共行，相辅相成，密不可分，总是一块起作用的；分而言之，礼处于主导地位，乐则处于辅助的地位。楚简《六德》云：“观诸礼，则乐亦在其中矣”，[33]即由礼可以知乐，这一结论就是建立在礼乐一致基础上的。“由礼知乐，由乐知哀……有知礼而不知乐者，无知乐而不知礼者。” [34]这说明礼乐有内在的相通之处故可互知，但礼毕竟居于主导的、而乐处于辅助地位上。楚简还认为礼是行为规范和道德准则，而乐则是各种德行的和同趋善。“仁，内也。义，外也。礼乐，共也。” [35]“圣，知礼乐之所由生也，五（行之所知）也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。” [36]礼乐是一块儿起作用的，通过内在意识与外在行为的一致而导向仁义，对此，圣人是知道的。在仁、义、礼、智、圣五种德行中，礼处于核心地位，并通过乐使这五者和谐，并共同完成振兴邦家的事业。礼乐作用的发挥是互相配合的，“礼斋乐灵则戚，乐赉礼灵则言兮。”[37]

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通过以上论述可以看出，郭店楚简中儒家著作对于礼乐文化的阐述是丰富多彩的，有的与已知的先秦儒家学者的观点十分类似，有的则填补了先秦思想史上的空白。这些思想观点对于我们认识中国传统礼乐文化的价值，把握礼乐文化的本质和精神很有意义。

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1、 《左传·文公二年》

2、 《礼记·昏义》

3、 《郭店楚墓竹简》第179页，北京，文物出版社，1998。（以下引文出于该书者，只写页码，不再详注）

4、 第194页。

5、 第150页。

6、 第181页。

7、 第194页。

8、 第150页。

9、 第174页。

10、 《史记·孔子世家》。

11、 《论语·雍也》。

12、 《论语·泰伯》。

13、 第174页。

14、 第179页。

15、 第179——180页。

16、 第180页。

17、 第180页。

18、 第180页。

19、《尊德义》，第173页。

20、 第180页。

21、《唐律疏仪序》。

22、 《论语·八佾》。

23、 《荀子·大略》。

24、 第174页。

25、 第150页。

26、 第187页。

27、 《荀子·劝学》。

28、 第194页。

29、 李学勤：《失落的文明》，上海文艺出版社1998年2月第2版，第126——127页。

30、 《史记·孔子世家》。

31、 《论语·泰伯》。

32、 《荀子·乐论》。

33、 第188页。

34、 《尊德义》第173页。

35、 《六德》第188页。

36、 《五行》第150页。

37 《语丛一》第194页。

顺祝东胡先生安泰!

[此贴子已经被作者于2007-6-14 0:12:33编辑过]

零度漂移

高手云云啊~！学生长眼了，学习了，由衷地敬佩各位老师的学识渊博、爱国之心！祝好人一生平安~!!!!

东胡

谢谢首长提供的材料，谢谢！

辛苦了!

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gaoMG

高手在上，受教了。