[转帖]一壶说茶—胡“文”乱“化”与五斗米“道”嘴馋“禅”

童子颂经

      欲横着厘清“茶”、“茶艺”、“茶文化”、“茶道”、“禅茶”、“茶禅一味”等等这些名相，先得将茶字摘除摆在一边，厘清“文化”、“道”、“禅”等等这些名相。“文化”、“道”、“禅”等等这些名相厘清了，再将“茶”这个物质载体附上，可能就好理解得多了。

      也许一壶少见多怪、落在偏见之中了，当代对“文化”、“道”内涵解释通透的大师级人物几希，兹列出一壶认为当代对文化、道内涵解释通透的大师对文化、道的解释：
      文化，这是个总称，代表了一群的人类，他的政治、经济、军事、教育、社会，乃至生活的衣食住行、言行举动、讲话、做人的态度，一切等等。当然包括了演戏，包括了画画，一切都是文化。所以文化现在动不动就拿演戏啊，哎，开一个场面来。那我们今天就是一个文化。在网络论坛上，我写你看，我按照论坛主题提议题，自说自话，你参加讨论，这个排场是现代文化。三十年后，五十年后，也许这种，这种状态的形式又落伍了，那只属于现代文化。

     “文化”两个字的意义，太大了！现在，一般人讲到中国文化，一讲啊，也有人高明的答复：“儒释道三家是中国的文化。”哎，多会讲，什么是儒释道三家的内容呢？一点都不知道。    

      读古书须先理解“道”、“德”、“天”等字是什么意思呢？这也与汉代文字学的“小学”、“训诂”很有相关之处。因为我们要研究从春秋、战国时期以来的诸子百家书籍，尤其是儒、道两家的书，对以上的几个字，用在不同语句、不同篇章里的涵义，并不可只作同一意义的理解。否则，很容易把自已的思维意识，引入歧途，那就偏差太远了。

      “道”字的五个内涵

     “道”字，便有五个不同用处：

      一是道路的道。换言之，一条路，就叫作道。很多古代书上的注解：“道者，径路也。”就是这个意思。

      二为一个理则，或为一个方法上的原理、原则的浓缩之名词，例如，《易经·系传》说：“一阴一阳之谓道。”在医药上的定理，有叫医道，或药物之道。用于政治上的原则，便叫政道。用事军事，叫兵道。又如《孙子》十三中所用的一句话：兵者，诡道也。”甚至自古以来，已经为人们惯用的口头语，所谓“盗亦有道”。或者“天道”、“地道”、“人道”等等的“道”字，都是指有某一个特定法则的道。

      三是形而上哲学的代号，如《易经·系传》所说“形而下者谓之器”、“形而上学者谓之道”。形而下，是指物理世界、物质世界有形有相的东西；“器”字，就是指有形相的东西而言。那么，超越于物质或物理的有形有相之上，那个本来体性，那个能为“万象之主”的又是什么东西呢？它是实在唯物的，还是抽象唯心的呢？这是我们自古祖先传统的答案，不是“物”，也不是“是”，心物两样，也还是它的作用现象而已。这无以名的它，便叫作道。例如《老子》一书，首先，“道可道，非常道”的道，就是从形而上说起。其实，“大学之道”的道，也是从形而上而来的理念，且听后面慢慢道来。

      四是讲话的意思，这是古代中原文化习惯的用词，你只要多看看中国古典民间通俗小说，就处处可见，“且听我慢慢道来”、或是“他道”、“老婆子道”，等等，真是随手拈来，多不胜数。

      五是汉、魏时期以后，这个“道”字，又变成某一个学术宗派的最高主旨，或是主义的代号和标志。例如“侠义道”或“五斗米道”等。到了唐代，佛家（教）也用它来作代号，如“道在寻常日用间”。道家（教）更不用说，把它视为唯我道家独有的道了。推而衍之，到了宋代，非常有趣的，在儒家学说学派之外，却另立一“道学”名词，自以为在“儒家”或“儒林”之外，别有薪传于孔、孟心法之外的“道学”的道，岂不奇而怪哉！

      在上古儒道本不分家，上古儒道两家学说之先的《易经》对道的阐释有两处：一是：形而上者谓之道，形而下者谓之器。二是：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。（当然也有易经系辞为孔子所作一说，那么老子中也有：“道可道，非常道。”的阐释。实在是上古儒道本不分家，各从自己的立场与角度阐释道）

     而综合性命、心物为一体，圆融贯通形而上与形而下的总和，便统称之为“道”。

     在传统的中国文化中，以统摄天人之际，为天地万物总体的功能，名之为道。

     道的本能，自然具备有一阴一阳，正反相成相制的作用。在阴阳正反的相互衍变中，各有各的同等功用，无所谓阳善阴恶，或阴善阳恶，这两者的功用，都是“至善”的。

      所以曾了著《大学》，开始就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”他对“大学之道”的前提宗旨，完全是有所本而来的，也就是以“继之者善也”的发挥。但他对于“成之者性”乃至“成性存存，道义之门”，却只用“明明德”一词来表达人性光辉的一面，不另加详说。第一个明字，是作动词来用，也就是说，人性天然有自明其德的功能。所以到了子思受业于曾子之后，跟着著述《中庸》，便换了一种说法，一开始便说 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

      所以在中国文化中，无论曾子所著述的《大学》，和子思继承著述的《中庸》之后，便把从人道出发的性情二字的性字，特别流行作为明通形而上道的表示。但要知道，曾子、子思，是春秋的末代人物，比释迦牟尼后生几十年，比苏格拉底、柏拉图又早生几十年。

      所以后来佛学输入中国，译文所用的佛性、觉性，乃至明心见性，也都照样引用性字，作为现实人生的生命之源，作为表诠。因此后世道家神仙的丹道之学，有所谓性命双修之说等。尤其在隋、唐以后，因为禅宗的兴盛，以“直指人心，见性成佛”的主旨，在中国文化中，形成联系儒、释、道三家中心之学的台柱。因此而有南北宋儒家理学家们起来学步，大力主张以孔孟之学的心法，大倡其性理之学。我们了解了这个文化历史演变的过程，再回转到《大学》主旨的探讨，就更为明白。   

      乃至于“禅”，禅者，一心为宗，无门为法门；言语道断，心行灭处；开口即错，动念即乖。

禅--怎么说？！

[此贴子已经被作者于2010-8-4 13:11:29编辑过]

品一品

以下是引用童子颂经在2010-8-4 13:10:00的发言：

      欲横着厘清“茶”、“茶艺”、“茶文化”、“茶道”、“禅茶”、“茶禅一味”等等这些名相，先得将茶字摘除摆在一边，厘清“文化”、“道”、“禅”等等这些名相。“文化”、“道”、“禅”等等这些名相厘清了，再将“茶”这个物质载体附上，可能就好理解得多了。

      也许一壶少见多怪、落在偏见之中了，当代对“文化”、“道”内涵解释通透的大师级人物几希，兹列出一壶认为当代对文化、道内涵解释通透的大师对文化、道的解释：
      文化，这是个总称，代表了一群的人类，他的政治、经济、军事、教育、社会，乃至生活的衣食住行、言行举动、讲话、做人的态度，一切等等。当然包括了演戏，包括了画画，一切都是文化。所以文化现在动不动就拿演戏啊，哎，开一个场面来。那我们今天就是一个文化。在网络论坛上，我写你看，我按照论坛主题提议题，自说自话，你参加讨论，这个排场是现代文化。三十年后，五十年后，也许这种，这种状态的形式又落伍了，那只属于现代文化。

     “文化”两个字的意义，太大了！现在，一般人讲到中国文化，一讲啊，也有人高明的答复：“儒释道三家是中国的文化。”哎，多会讲，什么是儒释道三家的内容呢？一点都不知道。    

      读古书须先理解“道”、“德”、“天”等字是什么意思呢？这也与汉代文字学的“小学”、“训诂”很有相关之处。因为我们要研究从春秋、战国时期以来的诸子百家书籍，尤其是儒、道两家的书，对以上的几个字，用在不同语句、不同篇章里的涵义，并不可只作同一意义的理解。否则，很容易把自已的思维意识，引入歧途，那就偏差太远了。

      “道”字的五个内涵

     “道”字，便有五个不同用处：

      一是道路的道。换言之，一条路，就叫作道。很多古代书上的注解：“道者，径路也。”就是这个意思。

      二为一个理则，或为一个方法上的原理、原则的浓缩之名词，例如，《易经·系传》说：“一阴一阳之谓道。”在医药上的定理，有叫医道，或药物之道。用于政治上的原则，便叫政道。用事军事，叫兵道。又如《孙子》十三中所用的一句话：兵者，诡道也。”甚至自古以来，已经为人们惯用的口头语，所谓“盗亦有道”。或者“天道”、“地道”、“人道”等等的“道”字，都是指有某一个特定法则的道。

      三是形而上哲学的代号，如《易经·系传》所说“形而下者谓之器”、“形而上学者谓之道”。形而下，是指物理世界、物质世界有形有相的东西；“器”字，就是指有形相的东西而言。那么，超越于物质或物理的有形有相之上，那个本来体性，那个能为“万象之主”的又是什么东西呢？它是实在唯物的，还是抽象唯心的呢？这是我们自古祖先传统的答案，不是“物”，也不是“是”，心物两样，也还是它的作用现象而已。这无以名的它，便叫作道。例如《老子》一书，首先，“道可道，非常道”的道，就是从形而上说起。其实，“大学之道”的道，也是从形而上而来的理念，且听后面慢慢道来。

      四是讲话的意思，这是古代中原文化习惯的用词，你只要多看看中国古典民间通俗小说，就处处可见，“且听我慢慢道来”、或是“他道”、“老婆子道”，等等，真是随手拈来，多不胜数。

      五是汉、魏时期以后，这个“道”字，又变成某一个学术宗派的最高主旨，或是主义的代号和标志。例如“侠义道”或“五斗米道”等。到了唐代，佛家（教）也用它来作代号，如“道在寻常日用间”。道家（教）更不用说，把它视为唯我道家独有的道了。推而衍之，到了宋代，非常有趣的，在儒家学说学派之外，却另立一“道学”名词，自以为在“儒家”或“儒林”之外，别有薪传于孔、孟心法之外的“道学”的道，岂不奇而怪哉！

      在上古儒道本不分家，上古儒道两家学说之先的《易经》对道的阐释有两处：一是：形而上者谓之道，形而下者谓之器。二是：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。（当然也有易经系辞为孔子所作一说，那么老子中也有：“道可道，非常道。”的阐释。实在是上古儒道本不分家，各从自己的立场与角度阐释道）

     而综合性命、心物为一体，圆融贯通形而上与形而下的总和，便统称之为“道”。

     在传统的中国文化中，以统摄天人之际，为天地万物总体的功能，名之为道。

     道的本能，自然具备有一阴一阳，正反相成相制的作用。在阴阳正反的相互衍变中，各有各的同等功用，无所谓阳善阴恶，或阴善阳恶，这两者的功用，都是“至善”的。

      所以曾了著《大学》，开始就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”他对“大学之道”的前提宗旨，完全是有所本而来的，也就是以“继之者善也”的发挥。但他对于“成之者性”乃至“成性存存，道义之门”，却只用“明明德”一词来表达人性光辉的一面，不另加详说。第一个明字，是作动词来用，也就是说，人性天然有自明其德的功能。所以到了子思受业于曾子之后，跟着著述《中庸》，便换了一种说法，一开始便说 “天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

      所以在中国文化中，无论曾子所著述的《大学》，和子思继承著述的《中庸》之后，便把从人道出发的性情二字的性字，特别流行作为明通形而上道的表示。但要知道，曾子、子思，是春秋的末代人物，比释迦牟尼后生几十年，比苏格拉底、柏拉图又早生几十年。

      所以后来佛学输入中国，译文所用的佛性、觉性，乃至明心见性，也都照样引用性字，作为现实人生的生命之源，作为表诠。因此后世道家神仙的丹道之学，有所谓性命双修之说等。尤其在隋、唐以后，因为禅宗的兴盛，以“直指人心，见性成佛”的主旨，在中国文化中，形成联系儒、释、道三家中心之学的台柱。因此而有南北宋儒家理学家们起来学步，大力主张以孔孟之学的心法，大倡其性理之学。我们了解了这个文化历史演变的过程，再回转到《大学》主旨的探讨，就更为明白。   

      乃至于“禅”，禅者，一心为宗，无门为法门；言语道断，心行灭处；开口即错，动念即乖。

禅--怎么说？！

[此贴子已经被作者于2010-8-4 13:11:29编辑过]

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 “道”字的五个内涵

     “道”字，便有五个不同用处：

      一是道路的道。换言之，一条路，就叫作道。很多古代书上的注解：“道者，径路也。”就是这个意思。

      二为一个理则，或为一个方法上的原理、原则的浓缩之名词，例如，《易经·系传》说：“一阴一阳之谓道。”在医药上的定理，有叫医道，或药物之道。用于政治上的原则，便叫政道。用事军事，叫兵道。又如《孙子》十三中所用的一句话：兵者，诡道也。”甚至自古以来，已经为人们惯用的口头语，所谓“盗亦有道”。或者“天道”、“地道”、“人道”等等的“道”字，都是指有某一个特定法则的道。

      三是形而上哲学的代号，如《易经·系传》所说“形而下者谓之器”、“形而上学者谓之道”。形而下，是指物理世界、物质世界有形有相的东西；“器”字，就是指有形相的东西而言。那么，超越于物质或物理的有形有相之上，那个本来体性，那个能为“万象之主”的又是什么东西呢？它是实在唯物的，还是抽象唯心的呢？这是我们自古祖先传统的答案，不是“物”，也不是“是”，心物两样，也还是它的作用现象而已。这无以名的它，便叫作道。例如《老子》一书，首先，“道可道，非常道”的道，就是从形而上说起。其实，“大学之道”的道，也是从形而上而来的理念，且听后面慢慢道来。

      四是讲话的意思，这是古代中原文化习惯的用词，你只要多看看中国古典民间通俗小说，就处处可见，“且听我慢慢道来”、或是“他道”、“老婆子道”，等等，真是随手拈来，多不胜数。

      五是汉、魏时期以后，这个“道”字，又变成某一个学术宗派的最高主旨，或是主义的代号和标志。例如“侠义道”或“五斗米道”等。到了唐代，佛家（教）也用它来作代号，如“道在寻常日用间”。道家（教）更不用说，把它视为唯我道家独有的道了。推而衍之，到了宋代，非常有趣的，在儒家学说学派之外，却另立一“道学”名词，自以为在“儒家”或“儒林”之外，别有薪传于孔、孟心法之外的“道学”的道，岂不奇而怪哉！

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