净空法师文集~佛说十善业道经节要

雨小禅

 

面把要领跟诸位说过，放下就如意了。放下，要记住，不是在事相上放下。事相上，实在讲没有障碍。佛在《华严》上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」，这是事实真相。障碍发生在哪里？障碍都是发生在妄想分别执着。所以只要把妄想分别执着放下，就没有不自在的。

中国古大德常常教导我们：「于人无争，于世无求。」这两句话非常重要。也许有人问：「假如我不跟人争，在这个世间一无所求，活得有什么意思？」似乎人活在世间就要争、就要求，这是西洋人的想法；这个想法，实在讲误导众生，造成这个世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、求，感来的苦报。圣人教导我们是非常有道理，为什么？如果争、求，要真正能得到，那是好事情，应该去争，应该去求。怎么争、怎么求，也得不到，你何必去争？何必去求？

为什么得不到？你命里头没有。诸位要知道，我们这一生当中怎么去争、怎么去求，都是缘。有缘没有因，你们看看这个世间人，哪个不争，哪个不求？几个人求到，几个人争到？绝对不是说一百个人争，一百个人都得到，一百个人求，一百个人也都得到，这个争跟求有意义，值得提倡的。一百个人争，得到的可能只有一、两个；一百个人求，能求得的可能也只有一、两个。我们就说这是或然率，这不是真实的。

佛教给我们，「因」是过去生中种的。你求财富，你命里头有财，命里头有多少财，也是一定的，你想多得一点，得不到，你想少要一点，也不可能，该得多少，到时候自然现前；而且得到的还有时节因缘，有人年轻的时候发达，有人中年发达，有人晚年发达，时节因缘各个人不一样。所以古德说了两句话，「君子乐得作君子，小人冤枉作小人。」都是讲事实真相。

而在佛门里面，佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」你们看看《了凡四训》，云谷禅师对袁了凡先生的一番开示，那是圣人之道。何以说「有求必应」？因为佛懂得这个道理，了解事实真相，你想求，如理如法的求，就一定能得到。「我想得个瓜」，你不去种瓜，天天在那里祷告、求，天上会掉个瓜给你吃？哪有这种道理？这不可能的事情！佛怎么教你求？你想得瓜，教你种瓜，你才能得到。你要求财富，佛说财富的因是什么？财富的因是财布施，你才会得财富。

这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中财布施的因，他布施得多，他布施得大，这个大是心量大，他布施得欢喜，他布施得自在，这一生发财好象不操心，自自然然财源就滚滚而来，就这么回事情。过去生中没有种因，这一生想尽方法也得不到，无论用什么手段都是枉然，只是造罪业而已。聪明智能是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因。你要懂得这个道理，你就会自在了，就会如意了。把一切妄想分别执着、不正当的方法统统舍弃掉，规规矩矩、如理如法的去求，种善因一定得善果，这个道理不可以不知道。

今天讲「进」，进是精进，不断的在进步。进步就自在；退步就懊丧，就起烦恼，进步就快乐。什么地方求进步？给诸位说，真精进是心地的清净平等慈悲，我们要在这个地方求进步。再告诉你，物质的受用、精神的受用不必要求，自自然然都在其中。这就是佛家常说的，「功德」里面有福德，「福德」里头没有功德。有功德，哪有没有福德的道理？所以佛菩萨教我们修积功德。「功」，就是讲做功夫。什么是功夫？放下是功夫。放下妄想分别执着，放下一切的不善，这是「功」；你所得到的智能、德能、受用，那是「德」。你修「功」，然后你自然就有「德」；不修「功」，妄想求「德」是决定求不到的，我们一定要明白这个道理。

求进步，特别要留意到的，那个进步叫「精进」，着重在「精」，精是纯而不杂。我们是初学，初学是非常非常重要，如果不从精进，你决定不能成就。我们在经上看到，法身大士他们的确广学多闻了。《华严经》上我们看到善财童子，善财童子在文殊菩萨会里面是专精，那是初学，一门深入。一门深入到什么时候才可以广学多闻？到戒定慧三学完成，智能开了，智能开了破一品无明、证一分法身，这是圆教初住菩萨，这个时候五十三参，广学多闻。这明白的教给我们，没有到破一品无明的程度，没有资格参学，没有资格广学多闻。

四弘誓愿里面说得多清楚，头一条教你发愿，「众生无边誓愿度」。第二条教你断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，那个烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。无明烦恼也要破几分，才能进入第三个阶段│「法门无量誓愿学」。摆得这么清楚，我们不相信，我们一开头就要广学多闻，颠倒了。所以用尽了心思，用尽了精力，到后来一事无成，这是不听佛陀的教诲。最后，「佛道无上誓愿成」。善财参访普贤菩萨，最后一参参访普贤菩萨，那个佛道怎么成的？普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，无上佛道成就了。这么清楚、这么明白摆在我们眼前，我们不能够依教奉行，你说多可惜！所以要知道精进无间，我们才得自在。

这四条里面都得神通，所以「神足」也是「神通」。这四条是彻底放下妄想分别执着。神通从哪里来？自性起用。后一条「慧」，慧是自性般若智能起用，心不散乱了，实在就是《弥陀经》上所讲的，「一心不乱」、「心不颠倒」。四神足里头「慧」就是「心不颠倒」，四神足里面的「念」就是「一心不乱」，这样才得大自在，这样才能够事事如意。因为这四条能发神通，所以叫「神足」。「足」是表「圆满」的意思。我们知道这个道理，晓得怎样修法。

凡夫修行最大的障碍，是我、法二执。我执造成了烦恼障，法执造成了所知障，两种障碍是这么来的。所以佛教人，头一个要把「我」这个执着舍掉，舍掉这个执着，你才能找到真正的「我」。这个「我」是佛经上讲的「常乐我净」，这个「我」你才能找到，这是真正的自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，你才能找到。如果你执着这个身是我，那个真的我，你永远找不到。这身是假的不是真的，剎那生灭，舍了假的，真的就现前了。一切大乘经教教我们这桩事情，所以能够依教修行修四神足，经上告诉我们，『恒令身心轻安快乐』，这是受用。

我们希望我们生活得很快乐，「轻安」是佛法修学最初证得的境界，身心安乐，永离烦恼了。我们凡夫身体粗重，什么原因？烦恼太多了，习气太重，得不到轻安。当我们自己修学功夫得力的时候，轻安的境界会现前，但是时间很短，不能保持。我相信有许多同学都有这个经验，特别是在念佛的时候、诵经的时候，偶尔会短暂的感觉得身心清凉自在。如何能永远保持？那就是功夫。有人在念佛的时候告诉我，他突然感觉他身体没有了，非常舒适，有人感觉得身体好象上半身有、下半身没有了，这都是轻安的境界。

为什么会有这个现象？这个时候没有妄念，就是说离开了妄想分别执着。可是剎那之间他妄想分别执着又起来了，起来了，这个境界就没有了。这虽是很短暂，给我们证明佛讲的这个境界是真的，不是假的。这个境界是真实受用，人常住在这个境界里面，头脑是清醒的，对于世间这一切众生、这一切现象它的变化，你就会看得很清楚，看得很明白，所谓是「当局者迷，旁观者清」，这种能力我们就叫它做「神通」。我们为什么看不清楚？我们在迷。他为什么能看得清楚？他在觉，他不迷。所以这些觉悟的人，帮助我们迷惑颠倒的人，教导我们一定要求觉悟，求觉悟才能真正解决问题，不依靠别人，靠自己。不需要常常求别人指点，自己比什么都清楚，这个多好！

那要怎样？一定修「四念处」，四念处看破，纯粹是智能；修「四正勤」，断恶修善；修「四如意足」，放下一切妄想分别执着。然后我们才真正能够得到欲自在、念自在、进自在、慧自在，这个大自在确确实实是可以证得的。什么时候证得？完全在个人。精进！你真精进，你就早一天得到；你要是懈怠，你就晚一天得到。这个「晚一天」，这一天的时间很长，可能是来世，可能是后世，可能是无量劫之后。你要不精进就会堕落，一定要精进不懈。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

这一段是说，如果我们将十善业道落实在五根，就能够得到下面四句的殊胜利益。『深信坚固』，我们现在修学迫切需要的；『精勤匪懈』，也是我们向往的；『常无迷忘』，这是智能现前；『寂然调顺』，这是真实的功夫。果，断一切烦恼。五根有五种。所谓根，什么叫「根」？世尊在此地是用比喻说的，如同植物，它有根，它就能够抽芽，它就能够成长、开花、结果。佛说「信、进、念、定、慧」，这五条是无上菩提的根本，如果没有这个根，我们怎么修都不能成就，这五条是有顺序的，有先后次第的。第一个就是「信」，第二个是「精进」。没有「信」，哪来的「进」？没有「进」哪里来的「念」？由此可知，《华严经》上说：「信为道元功德母，长养一切诸善根。」这两句话说得有道理，说得一点都不错。

念佛，古来祖师大德跟我们讲，净宗三个条件叫「三资粮」，我们要往生西方极乐世界，必须具备这三个条件。这三个条件不具足，纵然一天念十万声佛号，也只是跟西方净土结一个善缘，这一生决定不能往生，这个道理我们要懂。这三个条件，第一个就是「信」，第二个是「愿」，第三个是「行」。所谓「行」就是断一切恶，修一切善，老实念佛。古人又说：老实念佛是正行，断恶修善是助行，这个话讲得也有道理。可是更重要的，莲池、蕅益大师都教导我们「正助不二」、「正助双修」，不要把助修看轻，我们才会有成就。

三资粮第一个既然是「信」，信什么？教下一般说「信诸谛理」、「信忍乐欲」。于一切真理，这个「谛理」就是我们现在讲的真理，真实的道理，你要相信。「信」下面一个叫「忍」，「忍」这个字用今天的话来说，就是「肯定」。我信了，但是还不能肯定，这个「信」不能算是根；你有信，这个信没有根。不但要肯定，还要爱好。你相信了，你肯定了，你不喜欢它，有什么用处？到了很喜欢了，很喜欢，要不能把它落实，还不叫做根。末后有个「欲」，欲是欲望，把它变成自己的欲望。我们今天以净土来说，我们信阿弥陀佛，我们信极乐世界，我们信了之后，我们心里肯定、爱好，确确实实变成自己的欲望：我一定想生极乐世界，一定希求亲近阿弥陀佛，这个信才叫有根。如果没有一个强烈的欲望想求生、想亲近阿弥陀佛，你这个信没有根，虽有信没有根。

由此可知，古人讲念佛的人多，往生的人少，我们不就明白了吗？为什么往生的人少？修念佛法门的人，我们知道，他都信，但是能不能肯定？不一定。举最明显的例子来说，我们今天修净土，依《无量寿经》会集本。在台湾、在中国，有一些人对会集本提出质疑，于是很多念佛人信心动摇了。那就是他有「信」，他没有「忍」，下面两个字当然更没有了。如果没有别人提出异议，也许他这个「信」慢慢能够培养成，亦能往生；这些提出异议的人，把这些人的善根破坏掉了。诸位要晓得，这些人破不了佛法，也破不了善根深厚的人，只有善根薄弱的人，被他全部破坏掉了。因为善根深厚的人他有根，他的信有根，他不会动摇，说得再有理，他也不会动摇。善导大师在《观经四帖疏?上品上生章》里头所说的。

会集所节录的经文，字字句句是佛说的，不是会集这个人说的。字字句句都有来源，都有根据，都是依据五种原译本节录下来的，哪里有错？假如我们对会集本真的产生怀疑了，我们可以不用这个会集本，我们采取原译本。众生根性不相同，所以佛度众生不是一个法门，无量法门。佛为什么说这么多法门？为了适应众生的根性。哪个法门适合我的根性？我看了能生欢喜心，我能看得懂，这个对我就有缘，就能够契合我的根机。所以现在世间流通的《无量寿经》译本、会集、节校总共有九个本子，九个本子都好，要记住佛在经上教导我们的，「法门平等，无有高下」。

会集是佛说的，即使不是佛说的，只要符合佛的法印，佛统统承认它是佛经，你看看佛的心胸多么开阔！诸位都知道，佛经有五种人说，佛只是五种里头的一种，有弟子说，有仙人说，只要说得符合佛的法印。佛的法印是什么？我们同学都知道，小乘三法印│无常、无我、涅盘，大乘一法印│实相。「实相」就是宇宙人生的真相。他所讲的是宇宙人生真相，诸佛如来所说的也是宇宙人生真相，那怎么不是佛经？佛教我们离一切妄想分别执着，信心是我们自性里面最重要的一个性德，我们凡夫迷失了自性，性德不能现前。佛菩萨来帮助我们，启发我们，让我们恢复性德，帮我们明心见性，于是我们才真正能够体会、觉悟宇宙人生的真相、真理。「信根」是从这个地方生的。

凡夫之人，佛常讲，上上根人烦恼轻、智能长，对于佛所说的，他一接触就能够深信不疑，这是上根。另外一种下下根人也有好处，他虽然没有智能，他是真的过去生中有深厚的善根福德因缘，他遇善知识教，他深信不疑，我们一般讲「老实」，下下根人是指老实人，他不怀疑，他相信老师，相信老师有德行、有智能，相信老师决定不欺骗众生，所以对老师的话完全相信，没有一丝毫疑惑，这种人容易成就。

我们读书，看到书本记载过去的修行人，如果我们留意，看看眼前周边的这些修行人，真正有成就的，修其它的法门我们接触比较少，修净土法门我们接触比较多，我们看到很多往生的瑞相希有。再仔细打听，观察一下，这些人都是老实人，都是对于经教深信不疑，依教修行，他才会有这样殊胜的成就。佛家常说「三转法轮」，这些人的往生，这些人的成就，叫「作证转」，他给我们做了证明。

最近往生的，是去年八月间新加坡佛教居士林的老林长陈光别。他八月初七往生的，三个月之前他就预知时至，三个月前他在一张纸上写了「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家里人看到，也不敢问他什么意思。八月初七那一天往生的，三个月之前晓得。这个往生的瑞相，我们亲眼看见的。他的一些冤家债主到我们居士林念佛堂，附在一个杜居士的身上，这个也大家都见到的。附在杜居士身上，说他是老林长的冤亲债主，他们看到老林长念佛往生，非常赞叹，不但不找麻烦，很欢喜，要求到居士林来皈依。来求皈依，要求到居士林听经。所以居士林的二楼跟一楼装上电视，二十四小时播放讲经的录像带，那不是给人看的，那是老林长的冤亲债主要求的，日夜不间断放给他们听的。我们如果要不好好认真去修学净土，真的连鬼都不如，这是最近的事实真相。

所以佛法修学能不能有成就，你成就有多大，关键在信心。你的信心愈坚定，你的成就愈大；如果你信心有问题，半信半疑，你在这个法门不会有成就。不仅是净宗如此，佛法无论哪个宗派，无论哪个法门，没有例外的，都是建立在信心的基础上，所以信心比什么都重要。而信心确确实实很难建立，这与过去生中所修积的善根福德因缘有很大的关系，所以成就不是偶然的，也不是一生一世的事情。过去生中有善根福德，这一生中遇到很好的机缘，这一生当中肯定成就。你遇到真正善知识，对善知识的教诲深信不疑，依教奉行，真正从信，到肯定，到欢喜接受，到落实在自己生活行持当中，这个「信」才有根，根才能够生长；这个生长是长道心，菩提心增长了。

净宗所具有的，是「无上大菩提心」。这是蕅益大师在《要解》里头所说的，「坚定的信愿，求生西方极乐世界这个心是无上大菩提心」。我们要从这个地方扎根，从这个地方认真修学。为什么别人能信，我不能信？为什么别人不怀疑，我怀疑？多去想想。追随古来的祖师大德，近代的印光大师，明末清初的莲池大师、蕅益大师，都是我们最好的榜样，值得我们学习，值得我们效法。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

五根，第一个是「信」，昨天跟诸位介绍过了。第二个是「进」，精进。从这些地方我们能够觉察到，「四神足」里头有精进，「五根」有精进，「五力」也有精进，「七觉支」里头也有精进，「八正道」里头也有精进。由此可知，佛教里头任何一个名相，它在哪一个不同的地方，它就有不同的解释，绝对不是一样的解释，这个道理一定要懂得。「根」的精进跟「力」的精进当然是不相同的，如果相同，佛何必分这么多科目？「三十七道品」就分成七个科目，由此可知，它说法不一样。同样的一个道理，佛说布施说得多，持戒说得多，你也要清楚它在哪一个科目里面，解释不相同。你懂得这些原则原理，我们为别人讲解、自己修学，就会很清楚，真正能得受用。

五根，「进根」是精进的根，照古人的说法，它是「信诸法故，倍策精进」。这个意思不难懂，对于佛所讲的一切法，你真正能相信，「信根」确立了。但是这个「信」要有根，它有四个层次的。如果我们今天讲信佛，在家出家的佛教徒都信佛，有没有根？没有根，所以这个信绝大多数是属于「迷信」。什么叫迷信？「佛」是什么？「教」是什么？「佛教」是什么？他都没有搞清楚。他看到佛像、菩萨像，他会拜，他也很虔诚，但他什么都不知道，把佛菩

雨小禅

 

萨当鬼神看待。他为什么要来拜？他来祈福，希望鬼神能够帮助他。把佛菩萨当鬼神一样看待，佛、神、鬼不分，这就是流于迷信。

所以，过去一些大德们提倡「正信」。什么叫正信？把佛法的道理搞清楚、搞明白了，这个信叫正信；有理论做根据的，这就不是迷信了。正信是有别于迷信，可是那个信，正信的佛教徒他有没有根？不见得。我们所看到的一些现象，他学得很多，学得很杂，学得很乱，可见得他没有根。他如果有根，他会有受用。有根必定是一门深入，长时间的熏修，这叫有根，这个道理要懂。所以这个「信」要有根，他讲了四个层次，是非常有道理。

第一个要「信」，第二个要「忍」。「忍」这个字用现代的话来讲，「肯定」，决定没有怀疑。忍是没有怀疑。有些人信，他有没有疑惑？他有；疑没有断，止在信，没有到忍。到「忍」，这个疑断掉了。疑虽然没有了，肯定了，而你喜不喜欢？世出世间法太多了，你在一切法里面，你到底喜欢哪个法门？有人喜欢名闻利养，有人喜欢五欲六尘，有人喜欢财富。你对于佛法喜不喜欢？你喜欢的程度又如何？今天法师在这里讲经，你说你喜欢佛法。那一边有个人告诉你，你今天到那边去可以赚一百万美金，赶紧到那边去了。你这个欢喜是在财富上，不是在佛法上。过去李炳老常跟我们讲：那一边说「你去一下，可以赚一百万美金」，他也不去，「我要闻法」，这才叫真的乐！可见得难，「信」要有根不容易！决定不受外面境界的诱惑，不会被外面境界动摇，你这个「信」才有根。「欲」是什么？「欲」是在法里头得到乐，我们常讲「法喜充满」。

我们自己想想，我们的「信」有没有根？「信」没有根，「精进」就没有了，怎么可能会精进？必须信要有根了，他对佛法自然就会精进，所以「精进」也有根。五种根具足，菩提道上就会往前面精进，不会退转。诸位同学要晓得，到西方极乐世界，《无量寿经》跟我们讲的，还是从「五根、五力、七菩提分、八圣道」修，那是什么？前面三科你具足了；你要晓得前面是「四念处、四正勤、四如意足」，有这个基础才有「根」。我们前面没有这个基础，没有这三科基础，你说有根，这根从哪来？前面三科是我们往生西方极乐世界必须具备的条件，「四念处」是看破，「四正勤」是断恶修善、积功累德，「四如意足」是放下，这样念佛才能往生，生到西方极乐世界，还要修五根、五力、七菩提分、八圣道分。

诸位要晓得，三十七道品不完全局限于小乘，它是佛门里面的共同科目，宗门、教下，显教、密教，它完全是通的。天台大师讲「三十七道品」，他老人家讲的就是依藏、通、别、圆。藏教的三十七道品是小乘，通教是大乘，别教三十七道品，圆教三十七道品；在华藏世界、极乐世界，是圆教的三十七道品。由此可知，它的境界不可限量。我们学佛如果不扎根怎么行！根要怎么扎？决定不要忘了「十善业道」。这三十七个科目里头，每一个科目里面都包括了圆满的十善业道；而且一个科目里头，每一个科目都圆满包括其它的三十六个科目。少一个科目，你的修行就不圆满，就有欠缺，这是大经上常讲的「一即是多，多即是一」，要明白这个道理，我们的修学才有下手之处。

你能有这样的信解，有这样的认知，你自然会奋发努力精进，不需要人督促。为什么？有大利益，有大受用。总得要晓得这个道理。「精进」，你比平常人加倍的精进，为什么？心心希求着大圆满、大自在、大解脱，人自然精进。这个世间名闻利养、五欲六尘，自自然然会舍得干干净净。为什么？深深的通达明了，这些东西是我们的障碍，障碍了菩提大道，障碍了我们明心见性，障碍了大开圆解，你只要有丝毫的执着，那就是麻烦。

「精进」做些什么？还是前面所说的，看破、放下、断恶修善，要在这些地方真正下功夫。「四念处观」，那是智能，确确实实明了无常苦空，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」。无常苦空，这是世间；不但六道如此，十法界也不例外。因此，对于六道十法界没有一丝毫贪恋，在这里面，就像诸佛菩萨示现的一样，随缘度日。顺境很好，逆境也好；顺境放下贪爱，逆境放下瞋恚。他能放得下，为什么能放得下？事实真相明白了，他看破了，所以他能放得下。

在日常生活当中断恶修善。这个地方我们一定要清楚，凡是利益自己的都是恶。为什么？增长我执。换句话说，增长贪瞋痴慢，这决定是恶，凡是利益众生的是善，这是善恶的标准。修道人绝不求自利，念念利益众生。我们修行为众生，怎么修行为众生？为众生做个修行的榜样。我们成佛道为众生，何以成佛道为众生？成佛道之后能广度一切众生。所以我们修行证果不是为自己，修行证果为自己，出不了六道轮回。什么原因？六道轮回是「我」这个念头变现出来的，《金刚经》上讲的「我见」。「我见」不破，怎么能超越轮回？我们无始劫来，这个「我见、我相」严重的执着，想放下都放不下，起心动念还是有个「我」，这个事情麻烦了。「我执」不破，出不了轮回，证不了圣果。这个「圣果」是小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，你没有办法证得。我们要想真正成就，不在这里下功夫怎么行！

功夫应该怎么下？往年李老师教给我们，「换心」。心怎么个换法？实在讲，他讲的换心就是「改变念头」。过去起心动念总是「我」，「我」总是第一。现在起心动念的时候是「人」，不是「我」，把这个念头转过来，这叫「换心」，就是换一个念头，从这儿下手。起心动念决定不为自己想，起心动念一定是为一切众生去着想，这个才行。如果我们不肯这样做，这一生要想脱离轮回，难了，要想教化众生，那就更难了。

幸亏阿弥陀佛大慈大悲，他立的净土法，我们自私自利念头不舍，也能往生。我念佛是为自己，也能往生，这个法门了不得！所以十方三世一切诸佛都赞叹。可是怎么样？「我」没有忘掉，生到西方极乐世界凡圣同居土。到西方极乐世界之后，什么时候「我」放下了，我相、我见没有了，你才能够提升到方便有余土。这是净土法门的特别方便，所以称之为「特别法门」，修其它法门决定不能成就，这个道理我们要懂。

但是我执、我见，在往生西方极乐世界的时候，虽然没有断掉，经典、祖师大德都教给我们，你要能伏住，你才能往生。如果临命终时，你这个私心，自私自利的这种分别执着还很强，你不能往生。在最后一着把这个伏住了，就是没有想到自己，这个时候没有想到自己你才能往生。由此可知，我见跟我相，连求生西方净土都是一个大障碍。如何伏断？这不是「灭断」，是「伏断」，一心一意求生净土见阿弥陀佛，到西方极乐世界成就之后，倒驾慈航广度众生；这叫伏，这个没有断。我们要懂得这个道理，然后你才晓得怎么去用功，怎么去精进。

当然，最好现前我们的功夫就得力，在日常生活当中我们现在就做伏烦恼的功夫。《金刚经》上：「云何降伏其心？」什么心？自私自利的心，分别执着的心，要降伏它。降伏的方法，三十七道品就是前面三科，念处、正勤、四如意足。你不用这个方法，难！这个方法用得得力，在日常生活当中做功夫就非常顺利，进步自然就很快速，经教一展开，意思你能够通达。「愿解如来真实义」，今天经教展开，意思为什么不懂？不但你看不懂，详细跟你讲，你也没听懂，甚至于错会意思，原因都是在没有放下自私自利。这个念头一定要转，然后才谈得上「进根」，你的精进就有根了，你自然会加倍用功。

诸位同学，大家好！上一次讲到五根里面的「进根」，今天我们再看看下面「念根」。古德说，「于正助道，忆念不忘」，这个话说得没错。要怎样才能够忆念不忘，我们的念才有根。所以在这个地方总必须要记住，如果没有前面三科，信、进、念、定、慧都没有根。由此可知，前面三科的重要│四念处、四正勤、四如意足；没有前面三科，后面四科决定没有。我们今天信、进、念、定、慧都没有根，原因是我们没有认真去修念处、正勤、神足。「念处」是看破，「神足」是放下；如果不能看破、不能放下，哪来的根？而看破、放下能生根，关键在「正勤」，也就是在断恶修善。真正发心断恶修善，我们信、进、念、定、慧才有根。

念根，「于正助道，忆念不忘」。这两句话说的是个原则，无论修学哪个法门，一定有正修、有助修。净宗法门正修，就如同《弥陀经》上所说的「执持名号」，大势至菩萨讲的「净念相继」，这是我们的正修，二六时中决定不忘记名号，名号功德不可思议；而助修，则是断恶修善，积功累德。正助双修！古来祖师大德也有一种说法，正修是执持名号，助修还是执持名号，这个说法也没有错。但是我们初学的人，很容易把它解错了，什么原因？果然是一句佛号念到底，心里头一个杂念都没有，这是正助都圆满了；如果到不了这个功夫，正助的界限还是很清楚，正助还没有办法融合成一体；只有到达完全没有杂念的时候，这个正助是一体的，这个道理我们要懂。怕的是什么？听了祖师这种说话，我们就一心专念阿弥陀佛，断恶修善就可以置之不理了，妄想、习气还是会现前，许多帮助别人的事情不愿意做，这就是曲解祖师的意思。

在正助真正融会成一体了，恶断尽了，不可能有恶念起现行，善修不修？善决定要修。释迦牟尼佛如果不修善，何必到这个世间来示现？何必四十九年这样辛辛苦苦的为众生讲经说法？没有必要了。讲经说法度众生，这是修善；由此可知，功德到圆满的时候，断恶修善依旧没有舍掉。如来果地上尚且不舍，我们在因地上就舍掉了，这怎么行！怎么能成就！所以同修们决定要记住，恶一定要断，从心里上去断，让恶念不生，恶的行为自然就没有了，要在这下功夫；善，决定要修，佛教我们随缘，这个好！随缘就是我们遇到机缘就要做，遇不到不必去找着做；遇不到，自己去找着做，这叫攀缘，这是我们要把它辨别清楚的。断恶修善的念头永远不断，所以遇到机缘你才肯认真努力去做，毫无疑惑的去做。

在净土宗，「正道」大家都非常清楚，「助道」的事情就太多太多了，说之不尽。「助道」就是积功累德，头数太多，就得要抓住纲领。所以净宗学会成立，我们在缘起上提了五个科目，这五个科目就是助修里头必须要学习的。第一个科目，《观无量寿佛经》里面讲的「净业三福」。总共三条十一句，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，要常常记住，时时落实，要做到。

第二个科目是「六和敬」。六和敬里面的「见和同解」，我们是凡夫，没有圣人那么高的境界，我们对于宇宙、对于人生一切人事物的看法都以经论做标准。我们修净土，我们今天采取的是净土三经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，以这三经里面所说的为标准，我们对于一切人事物的想法、看法向三经学习。所以经不只是念念就行，念没有用处，念要知道它的意思，意思明白之后，要落实到我们生活，我们要把它做到，这个经才有用处。做不到，那有什么用处？

我们的行为，言语造作，也都遵守经典里面的教训。佛教我们哪些事情要做的，我们一定认真努力去做，哪些事情不能做的，我们决定不可以违犯，这就是持戒。我们就依三经里面所说的，就足够了。所以经一定要念得很熟，我们六根接触外面六尘境界的时候，念头才起，就能够跟经训对照，「我这个念头起来了，佛经上说这个念头应不应该起？」如果说这个念头是不善的，不应该起的，我们一句「阿弥陀佛」把这个念头打掉；这个念头是应该起来的，要让这种善念，念念增长。修行功夫在这个地方用，这才叫做真的「忆念不忘」。

与大众和睦相处，彼此互相尊重，互相敬爱，互相合作，尽心尽力共同将佛法发扬光大，广度众生。佛法的事业不是一个人做的，这是个社会的事业，是大众群体的事业，我们一定要晓得。经典里面告诉我们：「一佛出世，千佛拥护。」可见得它不是一个人的事业。这就好比唱戏一样，舞台上表演，一佛出世，这一个人唱主角，必须还有许多配角，没有配角，这一出戏唱不成。哪一个人唱主角？都看缘分，他的缘分在这里成熟，我们推他出来作主，我们全心全力协助他。作主的这个人是佛，协助的那些人都是佛。

我们凡夫犯最大的毛病，个个人抢着要当老大，个个人要争带头，于是和合僧团被破坏了。我们看释迦牟尼佛的示现，释迦牟尼唱主角，那些出家众一千二百五十五人唱配角。这一千二百五十五人个个都是古佛再来的，舞台上表演的角色不一样，实际上都是平等的。他演得多么逼真，同一个目标│广度众生。所以功德一样大，没有彼此，没有厚薄，我们要懂得这个道理。

在某一个地区，某一个人跟这个地区特别有缘，我们就推他出来作主，方便！马来西亚青山那边有个居士来看我，他说他那边有一块地，有十英亩，想奉献出来建个道场。我就问：「同学当中哪一个跟马来西亚有缘？」有人告诉我，悟全在那个地方的法缘很不错，马来西亚各个地方都欢喜他。我就跟他讲，我说：「你去。」有缘，就能够得助。信徒欢喜他，愿意帮助他，他做起来容易；没有缘，到那个地方，那地方人事都处不好，你去就很困难。为什么？没有人帮助你。所以我们推选，佛教是民主的，民主自由开放是佛教最先提倡的。自古以来，佛教寺院丛林里面的执事，每一年选一次，腊月三十总辞，全部辞职，重新再选举，正月初一新的执事上任。民主！推选，一个原则│缘分，要重视这个道理。所以佛法是无诤之法，彼此决定没有争论，它是和合的。所以「六和敬」多重要！

往后，那是我们修学的目标、方向：三学、六度、普贤十愿。我们提出这五个科目做为助修，我们的生活、行持，决定不违背这五个科目，老实念佛，求生净土，我们的念有根。有根才能产生力，所以后面讲「五力」，有根、有力道业才能完成。如果根都没有，我们怎样勤苦修学，一生当中都不可能有成就，这个道理我们要懂。如果自己现在信、进、念、定、慧都没有根，我们要做扎根的教育，亡羊补牢，现在还为时不晚，只要认真努力。

诸位同学，大家好！今天我们接着来说十善业道落实在五根「定根」上，定根能「摄心正助，相应不散」。昨天我们说了，修道有正助双修。不仅仅是净宗法门，任何一个法门，乃至于世间其它的宗教，甚至于世间法，都有主修的与助修的，我们现在一般讲选修的，有主修的、有选修的。

什么叫「定」？我们心定在修学法门上，决定不轻易改变。对佛法契入到一个相当深的程度，他才真正理解佛所说的「法门平等，无有高下」。所以我们选定一门之后，真正能做到「一门深入，长时熏修」，这个定就有根。有根他才能成长，才能够开花结果。自古以来，修学没有成就的人，最严重的毛病就是没有定根，他心是浮动的，用现在的话说，他的兴趣是多方面的，看到这个也喜欢、那个也喜欢，样样都喜欢，多方面的兴趣，于是他的精力分散掉了，时间分散掉了，所谓是「门门通，门门松」，都涉及到一些皮毛，都不能够扎根。

因此，我们一定要懂得，「广学多闻」不是我们现在这个阶段。经上常常劝导我们，「广学多闻」是对谁说？对法身菩萨说的，那个时候应当广学多闻。在我们现在这个时候不可以，只能「一门深入」，一个门，依一法。我们今天选择的这一法是净宗，尤其是净宗「持名念佛」这一法，这一法里头要生起定根，实在不容易！为什么？事太简单了，人家不容易相信；理太深了，很不容易透彻理解。可是它的效果非常显著，连不认识字的人，真正能做到老实念。

我们常常提起谛闲老和尚早年那个徒弟锅漏匠，人家不认识字，没有念过书，什么都不会，老和尚就教他一句「南无阿弥陀佛」，他能老实念。换句话说，他这个人了不起，老师传授这一句佛号，他是信、进、念、定、慧五力具足，他相信老师的话，他不怀疑。老师教他：「念累了就休息，休息好了接着就再念。」这是精进，真的是二六时中念念不忘佛号，念力成就。一心专注，什么妄想都不夹杂，定力成就。所以人家能够在三年多就成功，往生站着走的。

他是不是三年之后，正好他寿命到了？我想决定不是，而是功夫成就了。许许多多念佛人往生，不是寿命到了，功夫成就了提前走。像宋朝的莹珂法师，阿弥陀佛告诉他，他还有十年阳寿，他不要了，他说：「我现在就跟你去。」三天之后阿弥陀佛来接引，这就是自己还有寿命，不要了。一般功夫到这个程度都会走，绝对不会留在这个世间。留在这个世间只有一个条件，他还有度化众生的缘分；如果有度化众生的机缘不可以走，如果没有这个机缘立刻就走。

佛菩萨示现在世间，住世时间长短与自己毫无关系，是看化缘，教化众生的机缘；有缘就住，无缘就走，来去自由，一丝毫障碍都没有。我们自己修成了，亦复如是。所以「定」非常非常重要，选择这个法门，选定之后决定不疑惑，一定要专注。最近从中国来了很多团，有不少同修都问了一个共同的问题：「我们专念一句佛号，专受持一部《无量寿经》，能往生吗？」

雨小禅

 

好象怀疑这个还不够，太少了。「有些法师说这个不可以，应当要受持许许多多经论。」都提出这个问题，这就是连信根都没有，怎么能成就？所以关键在此地。

我们从《弥陀经》上读到，往生到西方极乐世界之后，还要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，你才晓得这个科目的重要。《弥陀经》上开出的科目，前面三科没有提到│四念处、四正勤、四如意足。由此可知，前面三科是在我们现在这个阶段一定要完成，没有前面三科就没有根。要知道信、进、念、定、慧这五种根，是从前面三科基础上生的根，这是我们在讲席当中常常提出来劝勉同修们的。念处、正勤、神足不能不重视，你要不重视，你就没有根。

我们学佛的人，冷眼观察，许许多多不仅是在家同修，出家同修甚至于出家几十年了，听到外面一些东西心还动摇，还犹疑不决，这是信根没有。我们提倡《无量寿经》，这个会集本希有难逢，我们知道，确确实实是大乘经典里头的第一经，这会集本。最近这一、两年来，有不少人有组织的来反对。不少同修来跟我说，我告诉他们：「他不是反对会集本，他是反对我这个人。我要不提倡这个会集本，就没事；我提倡哪个本子，他就会反对那个本子。他是对人不是对事，这要搞清楚。」对人，所谓是「树大招风」，惹的这些麻烦。

确确实实不少人为这些谣言生起疑惑，信心动摇了。我绝对不会动摇的，我说：「整个世界上人都不相信，我一个人还相信，我绝对不会动摇。」我在这个经本上深受利益，我怎么会动摇？而且这个本子是老师亲自传给我的。我相信老师，我对老师有决定的信心，老师才肯把东西传给我。我们同学那么多，他为什么不传给别人？「尊师重道」，我没有别的能力，就是从小学得这么一点，对老师尊敬，对老师不怀疑。即使有怀疑的，我直接向老师请教，老师给我解释，我不会轻易被别人动摇了，这是我的长处。

我过去在台中亲近李炳南老居士，也曾经有过两、三次这种疑惑的问题，我向他请教。有些是对老师毁谤的，我向他请教。有一次是经论上的问题，他所说的我没有听到，从前没听过，我问他，是他自己的意思，还是经典里面有依据？他告诉我，不是他自己意思，经典上的。我们读经太少了，经过他指点出来，我们才晓得，字字句句都是有经典做依据，决定不敢妄谈。所以我们对于老师的信心就愈加坚固，这个道业才能奠定一点基础。所以我常说，这是佛在经上也经常劝导我们，「亲近善知识」。谁是我的善知识？我对他深信不疑，他说的话我完全依教奉行，这个人就是我的善知识。我的善知识未必是你的善知识，你的善知识未必是他的善知识；善知识没有标准的，是个人对对方的信仰，从这里决定的。

我们在中国古籍里面看到，《五灯会元》，宗门的，教下也不例外，学人去参访一位善知识。接见，谈了之后，这个法师很可能就跟他说：「你的缘不在我这里，你到某个地方去，你去亲近某一个人，你的缘在那里。」他有这种本事，有这种能力，为什么说「你的缘不在我这边，在某人那里」？其实中国文字记载简单，我们想象当中，谈话哪里就谈那么几句话？至少接见也会有一、两个小时。谈话内容很多，寒喧起来一定问问你：你是哪里人？你多大年岁？你什么时候学佛的？你过去看过什么东西？对于当代善知识，你最景仰、佩服的是哪个人？他这一说出来，他最景仰、最佩服的，「那个人跟你有缘，你到那儿去」；不是有神通。就是说，你心目当中最佩服、最景仰的，你跟那个人学，你一定有成就。为什么？他说的话你百分之百的服从。如果不是最景仰的，这个老师说同样的话，你对他打折扣，你不能完全相信，所以你就不能成就。我们懂这个道理，善知识没有一定的，因素在此。

我们要追随的，就是自己心目当中的圣人，心目当中最景仰的人；他说的话，我都能做到，甚至于他自己做不到。这个情形很多，古人讲：「青出于蓝而胜于蓝。」老师讲得没有错，老师没有做到，学生做到了，学生的成就超过老师。中国古语常说：「有状元的学生，没听说有状元的老师。」状元的老师往往是个穷秀才，他为什么教出来的学生能中状元，自己一生作穷秀才？他所说的没有做到，学生跟他学的都能做到，所以学生成就超过老师，这个事情古今中外太多太多了。天台大师说得尤其好，「能说不能行，国之师也」，他说得一点不错，他自己没做到，「师」是老师，好老师；「能说又能行，国之宝也」，那是非常希有的。天台大师这两句话说得好，我们要知道，「行」比什么都重要，不但能说，而且要能行。

我们生在这个时代，这个时代是个悲惨的时代！我们冷静观察这个社会，社会大众想些什么？说些什么？做的是什么？自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这还得了吗？这个现象，现在是加速度的在增长，加速度的在扩张，后果是什么？一般宗教里面讲的「世界末日」，这是一点迷信都没有。我们是非常幸运，真是无量劫来修得的善根福德因缘，我们在这个时代能遇到正法。只要我们建立五根，我们这一生当中不会遭难，大劫难来的时候我们往生净土，随时可以去，肯定去得了。身留在这个世间只为一桩事情│住持正法。什么叫「住持正法」？依照正法修行，我活一天我修一天，这叫住持正法。弘扬正法，弘扬正法是教化众生。我们住持也是弘扬，住持是做出榜样给别人看。至于助道的，助道就是「断一切恶，行一切善」。

善恶的标准，总的来说就是依「十善业道」。佛跟我们讲这部经，这部经很重要，字字句句都要把它变成我们自己的思想言行，完全落实在自己生活当中。我们的存心没有别的，「正道」，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘西方依正庄严，这是我们正道；「助道」，念念不忘苦难众生，我们要为苦难众生做出一个好榜样，要做出来给他看，帮助他们觉悟，这个作法就有无量功德。往生西方极乐世界，要福慧双修，那个地方都是「诸上善人俱会一处」，「上善」决定是福慧圆满具足。我们做榜样给别人看，教化一切大众，这是「福德」这一边的，一心称念阿弥陀佛，是「定慧」这一边的；有福、有定、有慧，这才能成就。

诸位同学，大家好！今天我们接着来看五根最后的一条「慧根」。十善落实在慧根里面，就有能力辨别善恶。世出世间善与恶很不容易辨别，没有真实智能，往往把善法看作恶法，把恶法看作善法，这个事情古今中外例子太多太多了，可以说不胜枚举。无论世出世间法，如果要想成就，不能没有智能。首先要有智能观察自己的根性，这是头一条应当要知道的事情。其次，要依据自己的根性选择法门。抉择法门之后，才选择老师。这个理是有层次的，如果乱了的话，哪里会成就？

往年，我在台中亲近李炳南老居士。有一年在台湾，最高的学府台湾大学成立一个佛学社，这是台湾佛教在大学里面正式有组织的来弘扬佛法，头一个，是周宣德老居士发起的。周老居士跟我也很熟，他跟李炳老是老朋友，他们年龄也很接近。消息传到台中，李老师听了很高兴。我在他的身旁，我的态度是很不以为然。老师就问我：「你觉得怎么样？」我说：「我觉得不是一桩好事情。」他问：「为什么？这是好事情，高等学府、高级知识分子学佛了，这怎么不是好事情？」我跟老师说了一句话，我说：「正是因为他们是高等知识分子，对社会影响很大，万一他学佛要走错路怎么办？谁有能力把他纠正过来？」

老师听到我这一句话之后，他的态度就很严肃了，他说：「对！」他回过头来问我：「那怎么办？」我们那个时候在慈光图书馆，我说：「我们图书馆可以利用寒假、暑假来办个大专佛学讲座。我们也招一批大专学生来，我们这里传给他是正法，他那个地方有偏有邪，我们这一批学生可以跟他两个去辩论去。」他说：「这个方法对！好！」慈光佛学讲座就这样起源的。所以，以后寒暑假我们就办大专佛学讲座。为这个讲座，李老师几乎用了三个月的时间去想这个课程。暑假大专讲座三个星期到四个星期，寒假时间比较短，两个星期。这两个星期到四个星期要跟学生讲些什么东西？怎样把佛法介绍给这些完全没有接触佛教的大学生？不是随随便便做的，真的经过慎重考虑，选择课程。

最后选择了六门功课。第一门就是《佛学讲座十四讲》，那个十四讲就是佛学概论，也等于是认识佛教。第二部选《八大人觉经》，《八大人觉经》是佛经里面的佛学概论；经文虽然不长，大小乘、性相两宗教义都包括，等于是佛经里面的佛学概论。这两种都是介绍佛法的。然后就考虑到解门跟行门。解门不外乎性、相两宗，相宗就选择《百法明门论》、《唯识简介》，性宗就选《心经》，这大家常常念的，都很熟悉的，这是解门。行门，佛家重视行门，台中佛教莲社，顾名思义是专修净土的，所以行门就选择《佛说阿弥陀经》，这是净宗。除这个之外，另外选《普贤菩萨行愿品》，也可以涵盖所有大乘的修学。用三个月的时间决定这六门功课，功课决定之后，然后再请老师，哪一个老师对这门功课有专长的，请他来教。李老师研究课程、选聘老师我都参与，我跟他两个在小房间里面，这个东西反复讨论三个月，所以他的大专讲座成功。不是随随便便找几个人来，他喜欢讲什么就讲什么，那课程乱七八糟，没有目的。所以这是用智能的选择。

我们修学世出世间法，也一样要有智能。第一个问题：我这一次到这个世间来是干什么的？你们有没有想过？我想这个问题是在十四岁。我就想到：我来这个世间干什么的？为什么到这个世间来？这样人有个启发。看到这个世间苦难的众生，我十四岁那个时候正是抗战时候，抗战爆发的那一年│七七事变我十一岁，看到那种惨状，战争的恐怖，到处难民流离失所，所以看到这种悲惨的状况，我们要全心全力帮助这些苦难的众生，我们人生的目标就确定了：为苦难众生服务，帮助这些苦难众生。用什么方法来帮助？在那个时候，我没有接触到宗教，所以方向就向政治这个方向。头一个，你帮助一切众生解决问题，离不开经济，所以头一个就想到这个问题。第二个，我们遭受日本人的侵略，为什么有这么样的苦难？我们的军事比不上日本。所以就想到经济问题，想到军事问题，然后连续往下想的时候，就想到行政上的问题，教育上的问题，外交上的问题，最后想的是哲学上的问题。我是很小时候脑子里就统统想这些东西。

我二十六岁遇到佛法，亲近章嘉大师。章嘉大师一句话点醒我，他说：「政治不如佛法。如果政治上万一有一个错误的措施，多少人受害！而佛法救世间，有百利而无一害。」这个话说得有道理，所以我走佛教这条路子，章嘉大师替我决定的。要用智能去选择，我的一生走哪一条路，这一条路一定要走通。

世出世间学术，决定要依靠老师。儒跟佛都重视孝道、师道，师道建立在孝道的基础上。所以，现在的社会已经没有师道了，为什么？因为它没有孝道，这是这一代世出世间法修学困难的第一个因素。我从小的时候，还受一点旧家庭的教育，对于这个道理懂得一些，印象非常深刻。我十四岁离开家庭一个人生活，懂得亲近师友，知道尊师重道，所以在一生修学过程当中，可以说，我的时间没有空过、没有浪费，我所遇到的都是真正善知识，而且这些老师都是非常热心教导我。

世法、佛法不能忘本。佛法的根本，是释迦牟尼佛一生所说的经教。中国古圣先贤给我们垂留的，也有不少的经论，那是中华民族的根本；几千年的这些老祖宗，他们的智能、他们的经验，借着经典流传下来。谚语常常说：「不听老人言，吃亏在眼前。」我们今天中国人遭的劫难就是吃亏。为什么会有这个劫难？不听老人言，所以才造成这个劫难；学佛的人不相信佛的话，学儒的人不相信孔子的话，学道的人不相信老庄的话，那就得吃亏了，世间就劫难来了，就这么回事情。所以我们一定要晓得，那个「老人言」就是古圣先贤的教诲，那是真的学问、真智能。你想想看，它传了几千年，这几千年多少人看过？如果它不是真实的，早就被淘汰掉，怎么可能流传到今天？所以千百年留下来都是真实智能，最善的教诲。今天我们讲到「慧根」，这是中国人慧根之所在。

大乘佛法传到中国，已经完全中国化，确确实实变成中国的佛法了。我们看看祖师大德在经论里面的注疏，可以说将中国的儒家、道家、诸子百家的学说，都融会贯通在佛法里面，成为一个智能的整体，这个难得！我们没有智能，就没有能力选择要走的这条道路。没有智能，你就没有办法亲近明师良友，你也不懂得用什么态度去学习。如果还要随顺自己的习气，这是决定失败的。

所以我们常常勉励同学们，我们是凡夫，还没有明心见性，也就是说，你还没有超越十法界，在这个时候只有一条正路，依靠佛菩萨，随顺佛菩萨的教诲，随顺圣人的教诲，决定不能随顺自己的妄想习气，要放下自己的妄想习气，随顺佛菩萨的教诲。就像走路一样，我不认识路，佛菩萨认识路，他在前面走，我后头跟他走，这个决定没错。几时自己认识路了，可以不必跟他走，自己不认识路的时候，你不跟着带路的人，随着自己意思去走，不晓得走哪里去了，这个道理总得要懂。

要有良好的学习态度，成就自己；成就自己就是成就众生。诸佛菩萨、祖师大德，期望我们个个在一生当中都有殊胜的成就。他们一生修持，讲经说法，著书立说流传给后世，目的何在？决不是宣扬自己，只有一个目标，无非是帮助后学，体解大道，契入诸佛境界。没有一丝毫的私心，没有偏见，这叫真善知识，这使我们从内心里头流露出来虔诚恭敬。

「慧根」是从「定根」发出来的。五根：信、进、念、定、慧，就像五层楼一样，信是第一层，进是第二层，念是第三层，定是第四层，慧是第五层。没有第四层哪来第五层？由此可知，慧根不容易。而「信根」从哪里建立的？信根从前面三科十二道品建立的。我们这一生当中要想成就，不依照老办法不行！这是佛教化众生的老办法，几千年成就的无论在家、出家，都是依老方法成就；凡是搞新花样，都失败。「佛佛道同」，佛佛都走一条路，这个问题希望我们多想想，发心学佛，跟佛学习。依照佛陀的教诲，依教奉行，这叫真正学佛。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

五根：信、进、念、定、慧，在前面跟诸位介绍过了。这一段经文的意思，是说我们将十善业落实在「五根」里面，它能够得到的效果，就是经上讲的「庄严」。经文里面有五句，就配「信、进、念、定、慧」。我们今天虽然是出了家，受了大戒，信不信佛？很难说。

我当年出家，我出家两年才受戒。受了戒之后，到台中去看老师。老师远远的就看到我，指着我说：「你要信佛！」很大的声音叫着「你要信佛」！那个时候我学佛九年了。我学佛七年出家的，出家就教佛学院，佛学院教了两年才受戒。受了戒，回去看老师，他指着我说：「你要信佛！」当时我也楞住了。然后老师给我解释：「信佛不容易，有许许多多出家人，一直到老死都不信佛。」为什么佛家常讲「袈裟之下失人身」？不信佛！为什么说「地狱门前僧道多」？不信佛！所以我们想想，我们信不信佛？什么样的人才叫「信佛」？依教奉行的人叫信佛。

我们在《十善业道经》里头，这个经通大、小乘。现代人讲的「五乘佛法」，三乘之外加天乘、人乘，十善业道通五乘，五乘人共同修学的科目。离开十善业道，就不是学佛了，当然谈不上信佛。所以这个「信」字好难！蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲了六种信，这六种信我们有没有？六种信里面第一个是「信自己」，信自己有佛性，信自己有佛种，信自己决定能成佛。我们有没有这个信心？这就是无上菩提心。

第二个「信他」，「他」是老师，老师是佛。佛虽然不在世间了，但是佛的遗教还流传在世间；佛灭度之后，我们读到经典如同见佛，展开经卷就如同在听佛的教诲。佛所教导我们的，字字句句都是我们自性的性德，我们相不相信？是我们自己本具的智能德能，不是外来的。佛是明心见性，我们自己是迷惑颠倒；撇开迷悟不谈，自性本具的智能德能没有两样。「自性本具德能」，佛在经上常讲：「在圣不增，在凡不减。」都是圆满具足的。圣人，他觉悟了，他用上了，起心动念、言语造作，生活、工作、处事待人接物用上了。我们迷失了自性，用不上；虽有，用不上。我们用的是什么？妄想、分别、执着，我们错在这里。

诸佛菩萨，我们读了大乘经知道，从来没有离开世间，从来没有离开我们。问题是什么？我们肉眼凡夫不认识。如果哪一天你觉悟了，宗门里面所说的「大彻大悟」，你豁然就觉察到，周边全是诸佛菩萨，这一部《大藏经》活活泼泼的就显在我们生活范围之内，六根所接触的，无不是诸佛如来的大经大论，这叫信他。自他不二，这是第一对。

第二对，教我们「信事」、「信理」。「事有理无」，所以这个「事」是「幻有」，佛法里也称为「妙有」；「理无」，理是空寂的，称之为「真空」。「真空不空，妙有非有」，这就是我们常讲的事实真相。第三对，教我们「信因」、「信果」。因果，用现在人的话来说，是真理，永恒

雨小禅

 

不变，世间法里头它是真理，出世间法里头它还是真理。因此，我们起心动念、造因不能不注意，种善因必定得善果。

可是我们现在真的是迷惑颠倒，没有能力辨别善恶。我们常常看到，许许多多人把恶当作善，把善当作恶，这就是佛法里面讲「颠倒妄想」。颠倒在哪里？就颠倒在这些地方。如果我们信有了根，信有了根就是信里头有十善业道。十善业，前面讲得很清楚，诸位要记住，一定要落实，要把十善变成我们实际的生活行为。

「不杀生」，这里头含义很深、很广，决定没有伤害一切众生的念头，才叫做「不杀生」；不但对于有情众生不起伤害它的念头，对于无情的众生也不起伤害的念头。我们看一株小草，长得很活泼、长得很好看，你能忍心从它头上踏过去吗？《戒经》里面佛告诉我们：「清净比丘不踏生草。」这都属于不杀生。但是戒里头有开缘，除非这个地方没有道路，必须要从那里通过，这个可以的。如果有路，路拐个弯，你要抄近路从草里头踏过去，这是犯戒的，对不起众生。如果有急事、赶时间，可以。所以佛家里面开缘很多，开遮持犯要懂得。我没有急事，不赶时间，我不可以抄近路踏生草，我一定要从路上走。不但对于树木花草，我们今天讲的是生物，对于石块沙土我们也要爱心备至，决不可以轻易的毁辱，「不杀生」才做到象样子了。

「不偷盗」，这一条我也说得很详细，决定不可以有占人便宜的念头。有这个念头，这个念头是「盗心」，你虽然没有盗的行为，你有盗心。底下我就不必再重复了，条条戒律都非常精微。有人说：「佛家戒律太严格了，我们做不到。」为什么做不到？你的烦恼习气太重了。佛所讲的这些戒条，是你自性本具的德能，哪有做不到的？自性本具的，不是佛教的。不是佛菩萨制定这个东西来约束我们，不是的，你全搞错了！佛菩萨帮助我们恢复性德，帮助我们消除烦恼习气，恢复自性本具的智能德能而已。我们首先要相信，然后你再欢喜接受，真正用功，洗刷自己的过失，恢复自己的德能，『深信坚固』。

「深信」里头，尤其是净土。但是净土里头，必须要懂得「心净则佛土净」。如何做到「心净」？必须要三业清净。三业清净就是十善的圆满，身三、口四、意三，真正都做到了。做到了是什么？「作而无作，无作而作；念而无念、无念而念」，这叫功夫成片，我们取净土就有把握，这一生就没有空过。所以信里面具足十善，十善业道落实在信根，「深信坚固」，你的信心不会动摇了。

十善落实在进根，进是精进，『精勤匪懈』。我们现在懈怠、懒散，这是烦恼，这是习气。精神提不起来，什么原因？我们精进里面没有十善。换句话说，有个精进的空壳子，里头没有内容，怎么想精进也精进不起来。精进里面具足十善，这精进就有内容，真精进！大经里面常说「自他不二」，度人就是度自己，度自己就是度众生。说到极处，佛讲「生佛不二」。

我们现前这个阶段，培训班第五届这半年之中，什么事情是我们第一桩的大事？帮助同学成就学业，这是我们第一桩大事。如果我们同学们认为带领学生对我们学习《华严》有妨碍，你们来跟我说，我们《华严》可以停半年，全心全力帮助培训班的同学，我们下半年才讲《华严》。我们可以把《华严》补过来。现在我们《华严》是一天讲一个半小时，我们下半年一天讲三个小时，上午上一堂课，下午上一堂课，可以弥补过来。你们同学们自己商量，来告诉我。同学们到这个地方来，时间只有六个月，六个月他就得走，时间非常宝贵，我们要不能全心全力协助他，对不起他。

昨天我跟同学们说过，我为什么不亲自上课，让你们老同学代打？这是教育的方法，教学相长。我一个人教得再好，将来死了之后后继无人，我对不起佛教，我对不起历代传法的这些祖师大德，传到我这里就完了，就绝后了，这成什么话！所以让你们起来教，我们就后继有人，大家要懂这个意思。我在旁边看着，我在旁边照顾着，必须把大家都带起来。所以我在澳洲，澳洲昨天正式上课，我要求五年当中完成八门功课，也非常的紧张。这八门功课五年完成了，我底下一个目标就是在南昆大办多元文化研究所，我们的学生就可以作教授，至少可以作研究所的研究员，可以成为研究所里面的助教。两年他们可以拿到硕士学位，四年可以拿到博士学位，我帮助大家，一直把大家向上提升。

我年岁大了，七十五岁，应该要走了，古人常讲「人生七十古来稀」。我们今天要后继有人，所以全心全力帮助大家。这个用心知道的人不多，我们也不必到处宣扬，宣扬毫无意义。有不少人说：「净空法师给人题字，都是学生写的，不是自己亲笔。」我听讲说这些话的人很多，可是我听了很欢喜，学生成就就是我的成就，我成就学生不成就就完了。不但这些字是我学生们写的，你们看到许许多多印章都是学生刻的，学生的成就是我们真正的成就！学生各个都行了，我们就坐在旁边享福，什么都不要操劳，这就对了。样样还要自己操心，证明你教学没有成就，你的成绩拿不出来。

我们上台，大家讲，听众还赞叹，我们台上的成绩拿出去了。培训班里面教学，我们老同学都能教新同学，能讲、能教、能写，样样都能，我们的成绩展现出来了。这是我们对于佛法有了交代，对佛有交代了，对祖师大德、这些传法的善知识，我们也有交代了，我们走、往生，离开这个世界才安心，没有丝毫遗憾。我们要懂这个道理，要把这个道理落实，精勤匪懈！好，今天时间到了，我们就讲到此地，底下三句明天继续说。

【五根庄严故，深信坚固，精勤匪懈，常无迷忘，寂然调顺，断诸烦恼。】

前面两句跟诸位介绍过了，现在我们从『常无迷忘』这一句看起，这是「念根」的成就。由此可知，我们现在是常常迷惑、常常忘记，这是什么原因？这个念没有根，它就有这现象。「念」，中国的文字是属于会意，上面是个「今」，下面是个「心」，这就是佛法里面所讲的「当下一念」，这是这个字的本义，念念当中都不失掉。

佛说六道凡夫真正常无迷忘的一念是什么？是「我」，六道凡夫念念不忘，「我」不忘。末那识│第七识，第七识就是我执，坚固的执着，无论在什么时候，无论在什么场所，从来没有把这个念头断过。这个念头断，就超越六道轮回，可惜这个念头他不能断。佛教导我们把这个念头换过来。而一切法门里面，念佛法门最殊胜，我们把那个「我」换成「佛」，这一生就决定成就。不要念「我」，念「佛」，所以叫「念佛法门」。这个法门广义来讲，诸佛菩萨所说的无量法门没有一门不是念佛法门，这个意思在《华严经》五十三参。善财童子第一位善知识德云比丘；《八十华严》的德云比丘，《四十华严》叫吉祥云比丘，「吉祥」跟「德」是一个意思，翻译人用的名词不一样，是一个人，「吉祥」就是「德」，德云就是吉祥云；他跟我们在经上讲了二十一种念佛法门。「二十一」，密宗表法是圆满的意思。所以说，没有一个法门不是念佛法门。

而念阿弥陀佛求生西方净土，只是在一切念佛法门里面一个特别的念佛法门，这是世尊为我们选择的，帮助我们在这一生当中圆满成就。这个道理很深，但是并不难懂。我们经典读得很多，印象也相当深刻，佛常讲：「一切法从心想生。」我们为什么不想佛？为什么不念佛？为什么还有其它的妄想分别执着？我们错就错在这里。佛教导我们要看破。所谓「看破」，就是对于宇宙人生的真相通达明了，这叫看破。看破之后，你才能放下。放下什么？放下一切妄想分别执着。我们的心恢复到真心，宗门讲的「明心见性」的境界现前了，见性就是佛。由此可知，我们最大的麻烦、最大的障碍、最大的敌人不是外头，是自己的妄想分别执着。外面没有可怕的，这个东西才真正可怕，我们的正念不能现前，都是被这些东西扰乱、妨害。

什么人这一生当中肯定成就，有不可思议的成就？我们从古人经验当中体会得，二六时中除了一句「阿弥陀佛」，决定没有一个杂念，这个人成功了。对我们现前这个境界来说，除「阿弥陀佛」这一念，其余的全是妄念！所以祖师的念佛堂只有一句佛号，念佛堂里头不讲经，决没有掺杂，真正是「一门深入、长时熏修」，他成功了。这个道场是世间第一道场，就是一句佛号。我们也看到许许多多念佛堂，有一些老和尚非常慈悲，他也懂得建念佛堂成就大众，为什么做不到一心称念？念佛堂里面不但是清众，连里面的执事，甚至于堂主，都还夹杂妄想分别执着，这个念佛堂不能成功，原因在此地。所以念佛堂不是普通人能够进去的，普通人进去是结缘，方便结缘，不是真正用功。真正用功，宗门里面的道场叫「选佛场」，净宗的念佛堂是「成佛堂」，到那儿就成佛了。你仔细看看，那些进去的人像不像佛？从这些地方，我们才体会得这种道场的殊胜，道场的庄严，道场的本质。

既然不具足这个条件，还有妄想分别执着，怎么办？不能不求教了。世尊当年在世，为什么四十九年讲经说法，为什么不开个念佛堂让大家成就，多省事！开个禅堂让大家参究。世尊当年在世没有禅堂，也没有念佛堂，只有讲堂。讲堂是帮助你看破，看破之后你自然就放下了，你自己就会用功，都用不着教了，所以这是着重在教学。我们的烦恼习气无量劫带来的，我们很想断断不了，这就说明相当不容易断，这样才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，不懂方法你这一生功夫也就白费，你不能契入。

前几天我在澳洲，香港同修打电话告诉我，说香港有一位律师，年轻的律师，在香港讲《无量寿经》已经讲一年了。这个事情我都不知道。听众都是律师，都是高级的知识分子，他讲得很成功。他们约好，我这一次到香港去，他们来跟我见面。我听说，他们将我过去讲《无量寿经》的讲记印出来，一共有精装四册，他从头到尾念过六遍。他的讲演完全依照讲义来讲解，再加上他自己修学的心得，非常受欢迎。同修告诉我这个事情，他说看起来香港人还是有福。他要不断这样讲下去，能有个三年、五年，社会风气会改善，这是可以肯定的。要有真正觉悟的人！我听说这位律师很感慨的跟大家说，说他自己修学心得。他也学佛多年，过去亲近许多法师，也学过许许多多经论法门，他说他听我讲经，只听到一句话，得到最大的受用。他今天有这个成就，是听了我一句话。我说：「什么话？」「一门深入。」从前学，学乱了，学得太多、学得太杂，学了许多年还是蒙查查（胡里胡涂，香港人讲蒙查查）。听我讲之后，统统舍掉了，一门深入，专攻《无量寿经》，他成就了。这就是学教的方法，一定要懂得在一门上下功夫。

我们现在虽然也开讲《无量寿经》、《华严经》，早餐在此地讲《十善业道经》，诸位一定要晓得，哪是正修、哪是助修。我们是以《无量寿经》为正修、正课，其它所讲是助修。助修有机会可以听，对我们也有帮助，但是时间、精力一定要用在主修这门课程上，我们才会有成就。我们请这边的印刷厂印《教乘法数》，好象有四个月了，还没有能印好，我希望能快一点印好，这本书将来每一个同学都有一部。《教乘法数》里面的五根，念根是「于正助道，忆念不忘」，这就是我刚才所讲的，哪些是主修的，哪些是助修的、是选修的，一定要搞清楚、搞明白。

佛门从初发心到如来地，都是在学习。「学无止境」，每天都要勤奋努力去学习，永远没有中断。一门要深入，如何深入？一遍一遍的学。《无量寿经》学一遍不够，再学一遍。要学无数遍，你才能契入。往年我在洛杉矶，洛杉矶有一位赵立本居士，这位居士我看现在可能也有七十岁了，他是加州大学的教授，我跟他见面的时候大概才五十多岁的样子。他懂得我说话的意思，他只选两部经，《金刚经》跟《六祖坛经》，专攻。他说：「我念阿弥陀佛求生净土。」我说：「可以。」这两部经他听我的录音带听了二十六遍，来告诉我。我说：「不够，你至少要听一百遍，每天从头到尾反复听，一生专听这两部经，专学这两部经。」现在他到处讲，专讲这两部经，他变成专家，契入境界，非常难得，这是我们修学的好榜样。

决不要贪多，最忌讳的是当「通家」。一切经论样样都通，这是很大的忌讳，样样都通，最后是样样都不通，你得不到利益。你一门深入之后，「一经通，一切经通」，要契入境界。一切经通了之后，还是专搞这一门，这是佛菩萨、古大德教导我们的方法，我们要细心去想想，要接受，要能体会到。契入之后，永远不会迷忘，你这个念就有根。念有根，哪有不成就的道理？念有根，实在讲也就是儒家所说的「知止而后有定」，我们这个「念」底下是「定」，「知止」就是「念」，止于至善。儒家的教学，实在讲总纲领就是「明德、亲民、止于至善」，就这八个字，孔孟之道！

佛陀教人，我们学佛的人懂得，不学佛的人他不懂，学佛的人知道，不但是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛教化众生，就是六字洪名，这个一点都不假。千经万论最后都归这一句佛号，名号功德不可思议，几个人懂？不是过来人，他决定不会知道。所以一切经里面，隋唐大德公认的，《无量寿经》第一。你看会集本前面梅光羲居士写的序文，你看看你就明白了。这些人都是过来人，都不是普通人。会集本的经题，真正是无比殊胜，会集得天衣无缝。这个经在中国有十二种的翻译，他取宋译的经题「佛说大乘无量寿庄严」，再取汉译的「清净平等觉」，把这两个题合在一起：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，天衣无缝。「大乘无量寿庄严」是果德，我们希求的，「清净平等觉」是修德，三学三慧都在经题之中。我们怎样去修？要修清净平等觉，所谓「心净则佛土净」。要想修得清净心，万缘放下。不但世缘放下，连佛法也放下，「法尚应舍，何况非法？」彻底放下，心地清净，一尘不染，这就对了。对待一切人、一切事、一切物，平等慈悲。我学的是这个法，我劝导同学的也是这个法。

有一些人在外头也讲经说法，标榜着说是净空法师的传人，你们诸位同修要知道，决定没有这个事情，我从来没有传法给人，哪来的传人？但是如果你自己真的要向「清净平等觉」上去修，不是净空法师的传人，是阿弥陀佛的传人，是释迦牟尼佛的传人，是一切诸佛的传人，这是正确的。世间法里面，是传法给一个法眷，那个法眷靠不住，不足以为信！要真正明白经典里面的道理，要牢牢记住经典里面的教训，把这些理论、教训落实在自己生活言行之中，落实在处事待人接物之处，你就真正是诸佛如来的传人，自行化他。今天讲的是「念兹在兹」，这是决定不能够忘失的。时间到了，下面还有两句，明天再说。

诸位同学，大家好！今天我们接着讲「五根」的第四句：

【寂然调顺。】

十善业落实在「定根」所起的作用，就是『寂然调顺』。世出世法若没有定根，用现在的话来说，就是没有一个坚定的志愿，于是他的心是浮动的，见异思迁，很容易受外界的诱惑而动摇心志，这是世出世间法都不能成就。「定」，简单的讲就是「胸有成竹」，自己内心里头有主宰。这个主宰不是成见，有些人成见很深，他也不会被外面境界动摇，这个跟我们此地讲的完全不一样。为什么？我们这个定是从信、进、念而生的。前面有信、进、念，所以这个定是「正定」，决定不是邪定；那一种成见很深的人，好象有定力，那个定是邪定，不是正定。唯有正定才能够建大功、立大业，能够利益一切众生，这是我们应当要修学的。

定，《教乘法数》里面，这是一般的解释，「摄心正助，相应不散」，这是通途的解释。这个地方的经文给我们说「寂然调顺」。「寂然」是心地清净，清净心自自然然就产生调顺的作用。「调」是自受用，「顺」是他受用，普贤菩萨「恒顺众生、随喜功德」，我们今天为什么不能够恒顺众生？我们没有「寂然调」的功夫。「调」，用现代的话来说，是「调和、调整」。调整什么？总的来说，调整一切分别执着。我们不能随顺众生，就是因为自己有妄想分别执着。能够把这些东西统统都放下，我们的身心调整了，与性德圆满的相应。性德像水一样，它能够随着地形，它没有一个执着，地形弯它就弯着流，地形直就直着流，它决定不固执「我一定要这么走法」，不会的。能这样调适自己的身心，他就得大自在。跟一切众生相处，顺境很好，逆境也很好，什么都好，这样才真正能做到恒顺众生，与自己丝毫都没有妨碍，自己的心永远是寂然不动。

我们跟一切众生往来，自己心动摇了，这就大错误！如何能做到心寂静不动？心里头就像《坛经》里所说的「本来无一物」。它「无一物」，当然就不动。我们现在心里是有物，不止一物，拉拉杂杂的无量无边，所以心是动的，不是寂静的。动是妄心，寂是真心。为什么宗门强调修定？不但是宗门，大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，无量法门，法是方法，门是门径，也就是说，方法、手段不一样，它的目标都是禅定。我们净土宗是用执持名号这个方法修禅定，「一心不乱」就是禅定。如果这个法门与戒定慧不相应，这就肯定不是佛法。所

雨小禅

 

以我们要拣别它是不是佛法，这是很简单的一个方法：它与戒定慧相不相应？相应是佛法、是正法，不相应不是佛法，是邪法。不管哪一个宗派，不管哪一个法门，没有例外的。所以心要寂静，心里头不能有一物。

佛如是说，中国古圣先贤亦如是说。古大德讲：「无为而无所不为，无所不为而无为。」「无为」是寂静、寂然，「无所不为」是调顺，你们诸位想想，是不是这个意思？所以无为是自受用，无所不为是他受用；无为是不变，无所不为是随缘。佛菩萨应化在十法界，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，这是无所不为。虽然无所不为，他的心确确实实常住在无为，《楞严》上讲「常住真心」，他用真心他不是用妄心，应化在世间还是用真心没有用妄心，这是佛菩萨再来，佛菩萨应化，我们学佛要从这些地方学。

在我们现前这个阶段，我们是初学，我们是凡夫，就用通途这个方法，我们这个心要定在正助法中。什么是「正法」？净宗法门，我们今天所依据的《无量寿经》、《弥陀经》，这两部经都是主张「持名念佛」。《十六观经》里面就不一样了，它里面所讲的有「观想念佛」、有「观像念佛」、有「持名念佛」，它说了很多让我们选择，不像这两部经，它肯定教导我们就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我们这个心要常住在这里。什么是「助法」？断恶修善，这是助法。助法非常之多，我们也要抓到它的纲领。印光大师教我们用《了凡四训》、用《感应篇》做为助修，从《了凡四训》里面醒悟过来，真正相信因果，「一饮一啄，莫非前定」，善因决定有善果，恶因决定有恶报，所以不是不报，时辰未到！

我们深明这个大道理，信心就坚定了。顺境，绝不起一念贪爱之心；要知道贪爱是烦恼，烦恼就是障碍，障碍你开悟，障碍你往生。逆境里面决定不生瞋恚，生瞋恚是造业，是严重的错误；逆境要像诸佛菩萨一样逆来顺受，「我受得很欢喜，甘心情愿」，这样子业障消了。你真正明白这个道理，顺境、逆境都是自己的好增上缘。你有智能，你能够辨别，你知道怎样运用，佛家所讲的「日日是好日，时时是好时」，我们才体会得到。你会，那真的；你不会，日日是恶日，时时是恶时。恶是什么？造业。好日是什么？积功累德。

由此可知，外面境界有没有善恶？没有！好恶完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世间没有一个不是善人；你以恶心去看，诸佛菩萨都是恶人。这才说「境随心转」。我们要用什么样的心？佛在一切经论里头勉励我们用「真心」，真心是纯善。「人之初，性本善」，这个善，诸位要晓得，这是纯善，不是善恶的善；善恶是相对的，不是真善。这是真善，里头没有善恶，恶也是善。我们要懂这个道理，要在这个地方修学，这都是属于性德，一切众生自性里头本来具足的，不是从外来的。佛菩萨证得，我们迷失。佛菩萨示现在这个世间，帮助我们，让我们从迷失里头再把它找回来，如此而已。

所以，心决定要安住在正助二法当中。二六时中，这一句佛号决定不能够失掉，佛家讲「失念」，不可以失念，念兹在兹。我们这一生当中只有一个愿望：求生净土，亲近弥陀；只有这么一个愿望，有愿必成。助修，我们这个身体现在还没去，还住在这个世间，每天要跟许多人事物接触，要用什么样的心态？完全依靠经典的教诲。善导大师讲得好：「佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可做的，我们决定不要去犯。」

从哪里做起？从十善业道做起，「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴 」，从这里做起，这十句很容易记得。起心动念、言语造作要常常想到，跟佛的教诲对一对，远离十恶，勤修十善，念念都在十善当中，这是助道。为什么？西方极乐世界那个地方都是「诸上善人俱会一处」，都是修十善业的。我们佛念得再好，如果没有十善业，那个地方去不了。阿弥陀佛欢迎我们去，那个地方大众不能容纳；不是大众不容，是自己没有办法跟他相应。

由此可知，念佛得修善，不修善不行。我们每天反省检点，就用这个做标准。我从早到晚起心动念，「不杀生」这一条有没有做到？有没有伤害小动物？有没有损伤他人的念头？不但是行为上没有，念头上都没有，念头是念念爱护众生。今年我们特别提出「爱的教育」，念念爱护众生，决定不能有一念伤害众生。别人伤害我，可以。为什么？他不学佛，他还在迷。我学佛，我已经觉悟了，我不再迷了，纵然别人伤害我，我也不能有丝毫报复的念头。我有这个念头，依旧要搞轮回，只有轮回里面才有冤冤相报，没完没了。我们要想在这一生当中脱离轮回，伤害一切众生的念头不能够生。

不要说对人，对一只蚂蚁、对一只蚊虫都不可以，它也是一条命，它也是一个众生，造作罪业比我们重，投胎投到这些动物。杀一只蚂蚁跟杀一个人没有两样，在佛法里面讲，完全相同。对于这些小动物的骚扰，不可以有厌恶心，要知道，它今天来骚扰我，我们过去也骚扰它，冤冤相报，理所当然。怎么改进？用真诚心跟它沟通，诚就灵了；真诚心跟它沟通，真诚心是一个妄念都没有，跟它沟通，我们跟它说话，它懂。人真正在行道，小动物都会感动，它也会护法，它就不来干扰你了。我们各人有各人生活的空间，我们帮助它，它也帮助我们。不但这些小动物，连我们居住附近的花草树木统统都护法，和睦相处，平等对待，共存共荣。花草长得特别茂盛，让我们接触到的时候心开意解，看到这些花草好象它都在笑，我们心境多舒畅！

如果我们不修善，天天在造恶，小动物骚扰的很多。你看那个花草树木，你仔细去看，它都好象有很不高兴的意思，很不耐烦的样子，能看得出来！有同修告诉我，他们到这里来看到馆长的照片，他说：「馆长照片这么严肃。」有些人看到：「馆长照片笑眯眯的。」有些人看到馆长照片：「一脸不高兴的样子。」真的，这个道场大家如理如法的修行，馆长那个照片笑眯眯的；如果我们这个道场所做的不如法，她的相貌就像生气的样子。同样的一张照片，你仔细去观察，确实不一样，感应道交不可思议！我们细心就能够体会到了。如果你心地清净，那就更清楚、更明白了。

所以用清净、用平等、用真诚来调心，处事待人接物自自然然就能与一切众生调和。调和到极处，「生佛不二」，虚空法界一切众生本来一体。这个「一体」是什么？一体是真性。诸位要晓得，佛家讲「真性」、讲「自性」是一个，虚空法界都是这一个自性变现出来的。见性之后，通了，所有一切障碍都没有了，一切众生起心动念，自己清清楚楚。为什么？他性跟我性是一个性不是二性，怎么会不知道？就像我们一个人的身体一样，蚊虫在手上叮一叮，我们全身都知道，在脚上叮一下、爬一下，我们全身也知道。为什么？一体，不是局部，是全体。你明白这个道理，你就知道明心见性的人，《无量寿经》上讲极乐世界的人，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，就是这个道理。我们现在迷了，迷是什么？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。这一块麻木了，那一块并没有麻木，麻木是暂时的，它会恢复的。所以觉悟就恢复了，迷了就麻木了，就是这么个道理。

此地五根里头，我们讲过信、进、念、定，末后一个是慧。「信、进、念、定、慧」，它有次序，就像五层楼一样，它有次序，它不能颠倒的。所以这个定跟世间人所讲的定不一样，它必须要具足前面的条件。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！今天我们看五根庄严的最后一句：

【断诸烦恼】

这是五根里面最后的一条，慧根；《教乘法数》里面的批注是「以观自照，抉择分明」。这一句话里面着重的就是「观」，所以佛家修行的纲领，常常有一个名词叫「观照、作观」。这一个字是个代表字，不仅是眼观，耳闻声也叫观，鼻嗅香也叫观，六根接触六尘都叫做观，用这一个字来代表。什么才叫「观」？宗门教下虽然说法不一样，它的意思都是相同的，「离心意识」这就叫观。所以佛法不讲「研究」，为什么？研究没有离开心意识。佛家叫「参究」，参究就是不用心意识。这个话我们听起来还是不好懂，为什么？心意识是虚妄的，不是真的，用虚妄的心意识，决定不能够见到真实，我们常讲「宇宙人生真相」，你决定见不到。妄不能够证真，只有真才能证真。「真」是什么？真是真性。观是自性起用，研究是意识起用，在形式上看好象相似，实际上大不相同。

学佛的人何以能够修行证果？世间人何以做不到？总的说一句话，就是你错用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能够见到真相，真心里面没有妄想、分别、执着。诸位要晓得，心集起就是妄想，妄想变成阿赖耶识的种子，意识是分别，末那是执着。不用心意识，换句话说，日常生活当中没有妄想│就是不用阿赖耶，没有分别│不用第六意识，没有执着│不用第七识。交光大师在《楞严正脉》里面主张的「舍识用根」，道理在此地，就是说舍八识，用什么？用六根的根性。六根根性是真心，根性没有分别。所以他教导我们用见性见一切万法，用闻性听一切音声，你就见到真相；你要会用六根根性，你就成佛了。诸佛如来，我们把程度往下降，降到最低│圆初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他们不再用八识五十一心所。

诸位要晓得，十法界里面的众生，包括十法界里面的佛，都用心意识，都没有离开八识。离开八识，就到一真法界去了，《华严经》里面讲的「华藏世界」，西方极乐世界也是华藏世界，完全不用了。可是我们晓得这个道理，转不过来。为什么转不过来？无量劫来用心意识用成习惯，学佛还是用心意识学，所以学佛不开悟。学教不能大开圆解，参禅不能大彻大悟，念佛不能一心不乱，什么原因？用心意识，不懂得作观。

禅宗修行三个阶段，最初的功夫是「观照」。这是最初的功夫，相当于我们净土宗的「功夫成片」。有这个程度，在禅宗、在教下不能成就。为什么？不能了生死，不能出三界；功夫虽然得力，没有能力超越三界。但是在净土宗就行了，净土宗有这个功夫就肯定往生，生凡圣同居土。所以净宗不可思议！净宗的殊胜就在这个地方。你搞其它的法门不行，你没有办法脱离六道轮回，净宗只要这一点小功夫就够了。

往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照见」，照见是明心见性。我们念《心经》：「观自在菩萨照见」，这是最上乘的功夫，那是明心见性。所以，搞其它的法门，一定要到「照见」才行。为什么？你才能脱离十法界，才能证得一真法界；证得一真法界，就是你已经证得诸法实相。你功夫不能到「照见」不行。但是在净土宗，确实就不一样，所以是特别法门，有「观照」的功夫就能生凡圣同居土，「照住」他生方便有余土，「照见」就生实报庄严土，他统统往生，西方世界的四土是这么成就的。但是又有一个特别，这是十方诸佛剎土里面所没有的，西方世界虽有四土，四土平等。这个不可思议，这是诸佛赞叹！我们这个世间四土不等，法身大士我们见不到他，阿罗汉我们也见不到他。阿罗汉的功夫是第二个层次「照住」，法身大士是「照见」。

到功夫成片，在一般法门里面来讲，是小乘须陀洹的境界，这是刚刚入门，我们都没有办法做到。小乘须陀洹执着放下了，不再执着这个身是我，不再执着自私自利；连身都不执着，何况身外之物？这就是念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅：「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片。有一桩事情放不下，你的功夫就不能成片，换句话说，你往生就没有把握。你真到功夫成片，你往生确确实实有把握。这是智能，能断烦恼。执着是烦恼，见思烦恼；分别是烦恼，尘沙烦恼；妄想是烦恼，叫无明烦恼。功夫成片，破了第一层，这是「观照」；到「照住」就破第二层，到「照见」就破第三层。所以佛家常讲「观」，诸位要记住，「观」不用心意识，也就是不用妄想、分别、执着，这叫做「观」。

末后在第十七页第一行、第二行讲到「止观」，这个意思还要往深处讲。「止」是定，「观」是慧。由此可知，烦恼要是不断，不是圣人。说「圣人」，我们的概念又很模糊，我们还是搞不清楚，要换句话来说：烦恼要是不断，你就不是个明白人。诸位要晓得，「圣」这个字的意思就是明了，正确的明了，没有丝毫疑惑，这叫圣。在佛法里面讲「觉悟的人」，就是佛家讲正觉、正等正觉、无上正等正觉，这都称为圣人。正觉是小圣，正等正觉是大圣，这个说法大家就好懂了。

众生在迷，迷而不觉；诸佛菩萨不迷，觉而不迷。他为什么觉？他用「观」，他不用「想」。我们什么事，「你想想」，用思、用想，思想是错误的，思想是虚妄的。中国人造的字非常有智能，圣人就用一个心，这个心是真心；我们凡夫就不会用这个心，用思想。「思」是什么？分别、执着。你看看「思」，心里头起了界限，那个「田」字是界限，心本来是广大无边的，现在划成很多格子，这个就坏了，不是真心；真心里头没有相，「想」就起了个相，就有个现相，那个相是幻相。所以圣人不用思想，他没有思想。

永嘉大师说得妙：「分别亦非意。」你说他有没有分别？他有分别。有没有执着？他有执着。「我的分别、我的执着不是思也不是想」，就是这个意思。真心为什么会有思想？因为你们有思、你们有想，我要不用思对你的思，不用想对你的想，你怎么会懂我的意思？凡夫用心像照相机一样，照一个，底片落个影子；圣人用心像一面镜子一样，它照得清清楚楚，痕迹都不落。不但你照的人走的时候它不落痕迹，正在照的时候，它又何尝落痕迹？这就叫「分别亦非意」，人家高就高在这里。所以他示现在世间，跟世间人和光同尘，实际上丝毫都不沾染，这是人家的本事，佛家的术语叫「不变随缘，随缘不变」。这两句话大家听得耳熟，我往年讲经，把这两句话扩充为四句话。

不变随缘，这是佛。这个佛是广义的，法身菩萨就是佛；宗门里常讲「明心见性，见性成佛」，所以圆教初住菩萨就称之为佛。《金刚经》上所讲的「诸佛如来」，你看江味农居士《讲义》里面批注的，经上讲的「诸佛」就是从圆教初住菩萨到究竟果位，这四十二个位次叫诸佛：十住、十行、十回向、十地这四十个位次，加上等觉、加上妙觉，妙觉就是究竟的佛果，这叫诸佛，这些人不用心意识。还用心意识，用得很正，没有用邪，没有用错，这叫「相似位」。是哪些人？十法界里面的四圣法界：阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛；十法界里面的佛，十法界里面的佛没有见性。天台家四教所说的藏教佛、通教佛，没有见性，是十法界里面的佛，别教佛是一真法界的。四教里面所讲的「别教初地」，相当于「圆教初住」，由此可知，别教的佛果是圆教二行位的菩萨，在断证相当于二行位的菩萨。这些理事我们都要清楚，然后自己冷静去想想，我们这一生当中能不能做到？你们诸位同修的根性我不知道，我做不到！不要说高品位，我们连一个须陀洹果，我们都没有办法做到，都不容易。

我们今天讲功夫成片能够往生，功夫成片到什么程度？每一个位次都有三辈九品，我们在功夫成片下下品里面都能往生。正因为这么一个道理，所以十方一切诸佛，没有一个不赞叹阿弥陀佛的，他真正是普度一切众生。下下品的功夫成片，说老实话，烦恼一品都没断；但是虽没有断，伏住了、控制住了。这是下下品的功夫成片，完全控制住了，用这一句佛号。所以念佛要会念！心里头念头才起，不管它是善念、是恶念，立刻就一句「阿弥陀佛」把它压下去，这是下下品的功夫成片，二六时中决定不容许自己的念头起来。第一个念头决定会起来的，第二个念头是「阿弥陀佛」，就把它压下去了，你就做这功夫，你一定就得好处。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，三年念佛成就，没有别的，他就会用这功夫，决定不许心里头有一个杂念，只有一个阿弥陀佛，一天到晚专想，他成功了。他往生那么自在，预知时至，站着往生。谛老和尚赞叹！说一般讲经的法师、名山宝剎的方丈都比不上他！这话是真的不是假的。哪有那么自在？就是他心里头一个杂念都没有，这一句佛号起了作用，我们要懂这个道理。

现在这个世间很多修密的，上师教他观想，严格的督促他，他观想成功了。前几天我遇到一个居士告诉我，是个密宗上师教他观想，他观想大概有四、五个月了，现在他说，他头顶上有个东西很热，热热的，天天观，观成功了，「一切法从心想生」。我在香港遇到一个信徒，他修法轮功的，也很认真的观想，现在他肚脐里头有个法轮，这很麻烦！他问我：「法师，什么方法能把它拿掉？」他很痛苦。「有没有方法拿掉？」「有！换一个方法，观佛。你能够集中心力去观佛，那个法轮不要去理会，你再过半年，佛现前了，那个法轮就没有了。」一切法从心想生，你心里头老念着这个，它就有了；你把它忘掉，它就没有了，它是虚妄的它不是真实的。所以你要晓得这个道理。

雨小禅

 

人身体很健康，天天怀疑：「我这里痛，有病！」过几天真的有病了，为什么？想出来的。一切法从心想生，你为什么不常常想健康，你想生病？你为什么不天天想快乐，你想烦恼？念头是主宰！世出世间念头都是主宰。出世间到上乘法，是没有念头。有念才有善恶，没有念，哪来的善恶？有念，有邪正、有真妄。没有念，也就没有邪正，也就没有真妄，那才到纯真不妄，法身大士入这个境界。十法界里面有邪正、有真妄、有善恶，一真法界里头没有，所以这样才能真正断烦恼。所以慧要是没有根，你就断不了烦恼，慧要有根。有根还要再往上提升，要有力。底下一段讲到「五力」：

【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

五根说得详细一点，五力就比较简单了，一句话笼统带过。这个『力』是讲「五力」。前面说过「五根」，五根增长，它就产生力量，所以称之为「五力」。这五条名称跟五根相同：信、进、念、定、慧。每一条我们都要有相当程度的认识，还要认真努力去学习，这样才能得到受用。第一条是「信根」。我现在在此地跟诸位介绍的教材，是取自于《教乘法数》。最近好象《教乘法数》印出来了，印的本子很理想，同学们每一个人都可以拿一部。只是前面排列顺序差了一点，这是当初我没有注意到，都是由工厂里面去做。一本书展开，第一篇应当是序文，它是雍正的序文，用红色的颜色印的，那个要摆在前面，序文后面才能排目录。我看现在这个本子，目录排在前面，序文排在后面，这个颠倒了。像这些地方，这是常识，都应当有的，读书人哪里说这个常识没有？这个是说不过去的。现在印的数量不多，只有一千本，是我们自己用，不对外流通。所以大家应该晓得，以后要印书的时候，要留意，不要给人家看笑话。

五根第一个是「信根」，第二个是「进」，后面是「念、定、慧」。信根增长，就成为力了。信力的解释：「信根增长故，能破疑障」，信就不怀疑了。我们今天信有没有力？没有力。不但没有力，可能连根都没有。我们对于世出世间一切法都怀疑，怎么能成就？古人说得非常好，可是我们不相信。今天这个世界之动乱、人心之坏，史无前例，将来在历史上是大乱之世。动乱的根源在哪里？如果找不到这个因素，不能把动乱的根源消除，这个社会怎么会安定？世界哪里有和平？

这个根源，古人一句话就说出来了，我们不但是不相信，天天念这个话也没想到。在中国古代，童蒙念的《三字经》，《三字经》前面第一句就是世间治乱的根本。谁相信？那都是节录圣贤人精要的教诲，是精华。「人之初，性本善，性相近，习相远」，这不是把治乱的根源说出来了吗？「性本善」的「善」不是善恶的善，远离两边，中道不立，这叫「至善」，这是真善，那是圆满的性德。所以说「性相近」，性是一样的，一切众生本性都一样，本性里头具足圆满的智能，具足圆满的德能，所以「生佛不二」，众生跟佛丝毫差别都没有。为什么会有差别？后头一句，「习相远」，习是习惯，那是习性不是本性，习性就不一样了。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，习性。

因此，人不能不受教育。教育的目的在哪里？教育的目的是教我们亲近圣贤。我们的习性，如果亲近圣贤，人不知不觉就变成圣贤，这是教育的熏陶。我们天天跟佛在一起，不知不觉就成佛了。天天跟菩萨在一起，不知不觉就变成菩萨了。天天跟恶道在一起，也不知不觉就变成恶道了。鬼道是贪心，地狱是瞋恚，畜生是愚痴，跟这些人天天在一起，他就染上贪瞋痴，就变成恶道了。教育重要！我们看看今天社会的教育。在家里面，父母教什么？在学校，老师教什么？在社会，你天天看的报纸、杂志，电视、电影，这是社会教育，它教的是什么？再看看宗教，宗教是圣贤教育，现在宗教里面教的是什么？我们就知道，这个世间动乱的根源就找到了。对治，就要从根本上着手，原来这是个教育问题！我们在讲经的时候常讲，这不是政治问题，政治解决不了；这也不是军事问题，武力解决不了；也不是经济问题，也不是科技问题，都解决不了。什么问题？教育问题。

所以古今中外的圣哲、圣人、神人，他干什么？教育。在这个世间他不选择其它行业，他选择教育。为什么？救世救人。我们今天在这个世间，选择这个行业，我们是用什么心、用什么志向来选择的？如果也是为名闻利养，你走的是三途的道路，而且是非常非常严重。为什么说非常重？你把圣贤的教学扭曲了，你把圣贤的教诲错用了，误导一切众生，这是罪上加罪。这个行业是神圣的行业，是大圣大贤的行业，我们要清楚！我们没有做好，就是佛菩萨的罪人，果报肯定在阿鼻地狱。

所以，凡是有智能的人，决定不会劝人出家。劝人出家，他如果将来修得不好，打着佛法的旗号做贪瞋痴慢、自私自利的勾当，将来堕阿鼻地狱，劝人出家的人他要负因果责任，谁敢做这个事情？只有愚痴无知的人他敢做，稍稍头脑清醒的人，决定不敢劝人从事这个行业。可以劝你学佛。李炳南老居士一生劝人学佛、劝人皈依，决定不劝人受五戒，出家就更不必说了，绝对不劝人。你要发心出家，他问：「你为什么要发心出家？」劝你回头。太难了！出家就是作佛，出家就是牺牲自己，救度一切众生。自己要给众生做好榜样，起心动念、言语造作都是天人的模范。出家人称为「天人师」，不但是人间的老师，还是老师中最好的表率、最好的榜样，是六道里头诸天的老师，天王看到你都要向你学习。我有什么东西让他学习？

我们现在不管你出家动机如何，你现在已经出家了，已经出家你就懂得这些道理，要认真努力修学。出家人一生两桩事情：一个弘法，一个护法。弘法的担任教学，讲经说法；护法的就是道场里面的行政工作、事务工作，我们没有雇请外面人来做，我们自己做，弘护一体。护法的人照顾弘法的同学，在事务方面，尽量减轻他们的工作量，让他有时间去读书、去读经、去进修，在事务、劳动工作上我们多承担一些，这是内护。就像一个学校，弘法的是教员，负责上课的，护法的是职员，教、职员地位是平等的，教职员是一体的，关系总得要搞清楚、搞明白。

古人教给我们「教之道，贵以专」，《三字经》上头有的，我们相信不相信？我们不肯专一，不肯专攻，看到别人学很多东西，唯恐我比不上别人，错了！你要是专攻，你出人头地，杂修的决定不能跟你相比。专攻的人具足戒定慧三学，杂学的人戒定慧三学彻底被破坏了，他怎么会成就？我们今天佛学院的教学就糟了，模仿学校一些课程的排列、教学的方法，所以戒定慧三学全无，不但信力没有，信根都没有。这跟古人教学完全不一样，古人确实是「贵以专」。你跟老师学东西，决定只学一门，决定不可能同时学两门。李炳南老居士一生在台中讲经教学，他对这个限制非常严格，学生只能学一门。确实有天分的人、有能力的人，才准许你同时学两门。学三门没有过的，决定做不到。而且同时学两门，这两门一定相辅相成的，这两门决定不是背道而驰的。都有原则。

但是现在人不相信，现在人看看别人都是学那么多东西、读那么多东西，所以他不信！我常讲：「不信老人言，吃亏在眼前。」他不信有什么法子？《三字经》上的每一句话，不是一个人讲的，累积古圣先贤无量劫的经验教诲，不是一个人说的。在中国，几千年来祖祖相传，这么一个原则。今天我们信没有根，哪来的力？信有力就破疑障，破疑、破障，我们在修学过程当中决定没有疑惑。「障」是什么？外面来的障碍，也就是今天讲「受一切人事物的影响」，就产生障碍了。决定不受外力的影响，这是除障，自己的道德、学问天天在增长。

功课可以定几门，要一门一门的学，不可以同时在一起学。我们为自己道场常住的同修选了七门功课，七门功课不是教你同时学的，一样一样的学，贵以专！先学哪一样，这个没有关系，你可以选择；次第个人自己可以选择，不必要相同。我们定的七门，甲喜欢《无量寿经》，他可以先专攻这一部经，这一部经学会了，再学第二部。这一部没有学会，不学第二部。学会，怎么叫「会」？现在这个标准也降到最低了，李老师的标准：「你上台能讲才算会，你没有上台讲过一遍不算。」他的标准是最低限度的标准，要上台从头到尾讲过一遍，这个算你学会了。

我往年跟他学习，在经验当中，我深深感觉得一遍不够。我在学习的班上，也等于班长一样，同学们对我都很尊重，我向老师提出来：「这是我的意思，我不能够要求别人。我要讲十遍才算是会。」李老师点头。学一部经讲一遍不行，要连续不断讲十遍。上一次河南开封史居士到这边来，你们大家也都跟他见过面了，他要求出家，要我给他剃度。找得我没有法子，赖住了，推都推不掉，我给他一个条件：「你在一年之内，把《无量寿经》讲十遍，我给你剃度。」上个星期打电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在一年当中一定可以完成。」「行！你能把《无量寿经》在一年当中讲十遍，你来找我，我给你剃度。」

我们要知道这个基本的道理，要有信心！一样一样的学，哪怕一生当中我只学会一部，你都是成就。一生当中一部都不会，那就很惭愧，没有成就！在家同修，老实念佛可以求往生；出家，一部经论都没有学会，对不起佛菩萨，对不起大众的供养。在家信徒恭恭敬敬的四事供养，为的是什么？说老实话，今天我们出家同修，三毒烦恼太重，贪心太重，痴心、嫉妒瞋恨心没有放下，所以古圣先贤的教诲听不进去，不肯一门深入。学一样不甘心，「别人懂得那么多，我懂得要比他更多」，结果到最后是一窍都不通，什么也不懂。古德所讲的「一经通，一切经通」，他不相信。真的，一经通了，其它一切没有不贯通的，世出世间法一接触就明了，不需要学习。可是古圣先贤说的话是真理，现在人不相信真理，认假不认真，这就没有法子了，所以疑障永远破不了，功夫怎么能够得力？我们说到「五根」，实在说「五力」还是在「五根」上用功，有根而后才有力，根都没有哪来的力？

诸位同学，大家好！今天我们继续来谈谈五根、五力里面的信根、信力。这个问题为什么要用这么多时间来探讨？实在说，它对我们本身的关系太大了。世出世间法成败的关键都是在信心，所以信心不能够建立，可以说是一事无成。我们修的是净土法门，净宗的三资粮，第一个就是「信」。一直到往生极乐世界之后，还要从五根五力修起，你就知道这个课题是多么的重要！罗什大师译的《弥陀经》，跟我们说明在西方极乐世界还是要修「五根、五力、七菩提分、八圣道分」。由此可知，前面三科一定是在我们这一生当中完成。这很显然的说明，没有前面三科的基础，往生是不可靠的。

人真正念佛往生，决定具足「四念处、四正勤、四如意足」，我们前面讲过。四念处是看破，四如意足是放下，四正勤是断恶修善。我们不在这上面下真功夫，念佛不能往生。大家千万不要把「带业往生」看得太容易了。祖师大德说这是「易行道」，易行道是跟其它法门比较，容易，它是最容易。你要过分把它看容易了，可能你这一生就耽误了，一定要老老实实的去学习。蕅益大师在《弥陀要解》里头讲得好！印光大师的赞叹是正确的，丝毫不过分。第一个要相信自己，相信自己什么？相信自己有佛性，相信自己能作佛，这是头一个条件。自己不相信自己能作佛，你决定成不了佛。

《三字经》是一本很重要的书！中国从前三、四岁的小孩就开始念了。头一句话：「人之初，性本善。」这个「性本善」是什么意思？相信自己能作佛，佛是性本善。头一个就给我们信心，我们可以作圣人、可以作神人，可以作佛、可以作菩萨，你不做就没有法子了。所以信心从这里建立的。然后你再想想中国过去的教育，是全世界无与伦比的，教小孩子第一句就教你这个，教你牢牢记住。你为什么会变成不善？底下就说明，它产生变化，「性相近，习相远」。性是本性，众生跟佛是一样的，没有两样，习惯就距离远了。

习性，古人所谓「近朱者赤，近墨者黑」，这是讲习性。你常常跟圣人在一起，你就会成圣人；你常常跟恶人在一起，你就成恶人；你常常跟邪知邪见的人在一起，你就变成邪见之人。就这么个道理。昨天你们同修有个问题问得好，大家现在都有计算机，天天在网络上，网络里面东西非常复杂，换句话说，十法界的缘都在那里头，就看你亲近哪一个。这里头有佛、有菩萨，也有妖魔鬼怪，也有地狱、畜生，看你自己亲近哪个。你每天只开一个门│学佛，你笃定成佛。除了学佛之外，你还要亲近些妖魔鬼怪，你就肯定成不了佛。为什么？你的烦恼习气很重，妖魔鬼怪能投你所好，有很大诱惑的力量，你决定会跟他走。跟他走，走到哪里？走到地狱，走到饿鬼、畜生，善道决定没有你自己的分。都在你的一念信心，你这信心重不重要？

我讲经常常奉劝诸位，「一门深入，长时熏修」。没有这个基础，你想不受社会这些邪知、邪见、邪行的诱惑，恐怕没有人能做到，除非你是佛菩萨再来的。你要不是再来人，你能逃得过魔掌，没有这回事情！你决定会堕入魔道。因此，教学是救度一切众生最好的手段。《三字经》开头都说：「苟不教，性乃迁。」你要不依圣人之道、佛菩萨之道教他，他决定会变迁，他会在社会上随波逐流。我们今天善根并不是很深厚，真正深厚的善根，目不视邪色，耳不听恶言，他真能做到！我们今天做不到。愈是邪恶的谣言，还愈喜欢听，不但喜欢听，还打听，还往里面钻。从这里看就了解这个人没有善根，走的是邪道，距离儒家最低的水平│君子，相去都很远。儒家教学的标准，「君子绝交，不出恶言」；两个朋友意见不合，翻脸了，断交了，但是决定不说人家一句坏话。儒家最低水平的君子，现在世界上没有。为什么儒家这样教人？维护社会的安全，维护世界和平，这个了不起！「不出恶言」，功效就这么大！

恶言造谣生事，小的破坏人家庭，教人一家不和，其次破坏团体，团体不和，如果是佛教团体，他的罪将来决定堕阿鼻地狱。为什么？「破和合僧」，这是五逆十恶之罪。你们去读《地藏经》，《地藏经》大家念得很熟，我们过去讲过的《发起菩萨殊胜志乐经》，大家都看过，五逆罪：杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五条是阿鼻地狱的罪业。哪有一个头脑清楚、稍稍有智能的人肯干这种胡涂事！地狱很容易进去，出来太难了！这个团体里面分子再不好，他的事情，各人因果各人承当，我绝对不说一句话，跟我没有关系，我不造这个业，我们要相信佛这个教训。

为什么别人造不善，我要把他们的不善放在我心里，把自己的心变得不善？这个损失太大了，这是世间最愚痴的人！佛在《十善业道经》一开头就教导我们，我们还特别说给同学们听，费了很长的时间，「不容毫分不善间杂」，佛这一句话重要！要养自己纯善之心。不要说别人的过失，我们不能说，不能把它放在心上。换句话说，任何人的过失，在我心里上不落痕迹，这个人成功，这人是大善人。为什么把别人的过失放在自己心里头？把自己的心搞坏了。自己的心就像一个很清净的容器，里头装别人的垃圾，你说冤不冤枉？把世间一些不相干的人，他造的这些罪过是非，装到自己这样清净容器里头，自己的心变坏了，这种人真是胡涂到所以然！为什么他会这么做？可怜！他没有受过教育，没有人教导他。

今天我们能接受到圣贤教育，这是过去生中的善根福德因缘。但是有没有效果？很难讲。为什么？外界的污染太严重了。外界的污染，我们今天处的时代比过去严重千倍、万倍都不止。古时候，不要说很久，一百年之前，社会风气都淳厚。五十年之前我们到台湾，台湾人民淳朴。我们初到那边，有的时候找朋友，不知道路，向路边摆摊子的小贩问路，人家很热情，把生意放下来，带着我们走，普遍都是这样的。现在你去问路，人家理都不理你，嫌你麻烦、嫌你啰嗦，风气不一样。所以在这个社会，自己能把持得住，你的善根非常深厚，决不是普通人。

我们没有这个能力，没有就要熏习。我自己就是个例子，我也不是善根很深厚的人，我能够培养，不会被社会恶习气所沾染，那是我自己发心在李老师那里住十年，他要求我遵守他的教诲五年，我加上五年，我跟他十年，十年扎下的根。我有能力辨别真妄，有能力辨别邪正、辨别是非，我有这个能力。所以才能保住而不被污染，心地一天比一天清净。这个我想有心的同修能够体会得到。从哪里体会？从我的言行当中体会，你看看我天天所说的，我所作所为的。你看不出来，体会不到，那是你没有这个学问，你没有良知良能。

世间人，乃至于一切众生，都有他善的一面，也都有恶的一面，善恶混杂。最低限度也要学许哲居士。许哲今年一百零二岁了，一百零二岁的年轻人。她为什么能够保持这样健康？理由很简单，心清净。我们也常讲，心清净身就清净，身心清净你环境就清净。这个「环境」，现在人讲「磁场」，你磁场就好。别人跟你接触的时候，他感觉得很舒畅。许哲为什么能得

雨小禅

 

清净心？没有别的，她自己跟我们讲得很清楚，她绝对不把别人的过失放在自己心上，这一点就了不起！

所以李木源居士问她：「你看到别人那些过失，造作那些恶事，你怎么办？」她说她没有看见，看到那些人造作恶的时候，她不留意，她说：「就像我上街，在马路上走，看到马路上那么多人一样。有没有看见？看见了。有没有听到他们说话？听见了。心里头有没有记住？没有，印象都没有。」这个比喻好！为什么？没有把它放在心上。看见了，听见了，没有储藏在心里，心里头没有。过了之后，你要不提起，她绝对没有印象。提起的时候，「有这么一个人，我好象在马路上看到的。」你不提起，决定没有，不落印象。我们要学这个功夫。不是学不到，为什么她能学得到，我学不到？她还不是个佛教徒，不是佛弟子。

她皈依，一百零一岁才皈依，前面一百年她都不懂。她为什么来皈依？她有智能，有能力辨别邪正，佛法是正教，佛法是纯善，她欢喜，她来皈依，发心做佛的弟子，做佛的好弟子。她还没有发心持戒，皈依的时候，我连五戒证书都给她了。为什么？她具足了，圆满具足了。一生吃长素，不杀生，没有一点害人的念头，不杀生的戒圆满了。一生没有伤害别人的念头，只有成全别人、帮助别人，决定没有障碍别人、伤害别人，这是不杀生的戒圆满了。一生没有占人丝毫便宜的念头，不偷盗的戒圆满了。她一生守身清净，她没有结过婚，不要说不邪淫，不淫的这一条戒她也圆满了。不妄语，不饮酒，她一生都奉行。她是圆满的五戒，我们五戒证书当然要给她。这是一般受过三皈五戒的人都做不到，她是圆满做到了。打分数她是满分，一百分。她在新加坡为我们现身说法，我们怎么能不信？佛法的三转法轮，「示转」、「劝转」我们在做，她在做最后的「作证转」，她给我们做证明。你看她一生生活得多么自在，多么快乐！她过的是佛菩萨的生活，神仙的生活，没有离开都市，这是我们修学的最好榜样。

新加坡这个地方是福地，福在哪里？真正修道人、真正的善人、真正的佛菩萨在这里住世！众生有福。我们要是明白这个道理，在这里产生信心，决定相信佛菩萨的教诲。特别是《十善业道经》，这《十善业道经》，我跟诸位讲，这是「行经」，经有四种：教、理、行、果，这是教我们修行，修正我们错误的行为。修行里头最重要的，是要修口业。《无量寿经》讲到「善护三业」，把口业放在第一条，「善护口业，不讥他过」。通常一般都讲「身、口、意」，《无量寿经》是「口、身、意」，它这样排列的，这里头用意很深很深。起心动念、言语造作都要与十善相应，你才算是善人。所以佛教我们「常念善法」│心善，「思惟善法」│思想善，「观察善法」│行为善，这才做个纯善之人，是我们修身养性的大根大本，我们从这里下手。离开十善，决定堕三途。处事待人接物，要用纯善的心去做。

【力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。】

这两句是讲「五力」的效果，在效果里面讲『众怨尽灭』。「怨」一个字里头含义就非常之深，不但外面来的障碍是怨业，自己本身的障碍也是怨业，懈怠、懒散都是怨业。五根所对治的，《教乘法数》里面讲的疑障，怀疑、障碍，这是怨业，懈怠是怨业，昏沉、失念、忘掉了都是怨业，后面讲散乱、愚迷，这些都是怨家烦恼，这不是外面来的。正像《八大人觉经》里面佛跟我们讲的四种魔，四种魔有三种是属于内在的，「五阴魔」是内在的，不是外面的，色、受、想、行、识，这是我们内身的，「烦恼魔」也是内在的，「死魔」也是我们自己的事情；外面所有一切的魔障都叫做「天魔」，不是属于自己的。这就理解怨业范围之大。

我们要想破外面的怨业，先要断内心的怨业。内里面断了，外面全部都化解了；内里头要不断，要把外面怨家化除，没有这个道理。外面怨家，无始劫结来的，永远都断不了。所以菩萨成佛，一定要做到「业尽情空」，他才能成得了佛。我们想想这一句话，他如何去落实？决定是从本身做起。众生成佛、修道这么样的艰难，到底难在哪里？他难在一个错误的观念，他对外不知道对内；消除业障他的着眼点是在外面，他不知道消除内在的业障重要。而佛在经论里面常常跟我们讲：「一切法从心想生。」这一句话非常重要！世出世间十法界依正从庄严哪里来的？心想生的。为什么世间有这么多恶人？是我心想生的。离开心想，无有一法可得。逆境、恶人，是我们自己不善念头所生的，怎么能怪外面的环境？错怪了人家。如果自己念念都是善，你然后看外面境界，无有不善。佛为什么看一切众生都是佛？他心是佛。佛的心看外面境界，无一不是佛。我们自己哪一天成就？不要说成佛菩萨，那太高了，我们就讲善人、好人。什么时候我们自己才真正成为善人、好人？善人眼睛睁开，一切世间无有一法不善，饿鬼、地狱、畜生都善，那才是个善人。还有不善夹杂在其中，不是善人，他那个善是相对的善，不是纯善，纯善一定要离开相对，这才行。

我们自己想想，经上举的这都是严重的烦恼，把它归纳│怀疑。不仅仅我们对圣教怀疑，我们对一切人怀疑，对事怀疑，对物怀疑。什么时候能把这个疑断掉？不能说别人对我怀疑，我也对他怀疑，错了，那就变成大障碍，我们永远没有办法进展。他怀疑我，我不怀疑他。他拒绝我、排斥我，我退让，我暂时避开，我绝不怀疑他，到自己功夫真正深了，「精诚所至，金石为开」，就能化解外面人对自己的怀疑了。他对我还有怀疑，说明我的真诚不够，我自己做得不好，决没有丝毫怨恨别人的心。念念要回光返照！为什么别人怀疑我？为什么排斥我？我们这样诚心诚意、全心全力为众生服务，为社会服务，社会还不肯接纳我们；我们全心全力为佛教、为国家在此地培养人才，为什么国家不要我们、拒绝我们？我们的真诚做得不够！决定不能怪别人，不能怪社会，我自己做得不够。

诸佛菩萨、大圣大贤没有一个不是在自己心性上下功夫的，这叫「内学」。如果一切都看到外面、看到别人，这叫「外道」。佛家讲内学、外道，是从这里分的。我们自己学佛，千万不要学成外道。「外道」是什么？「心外求法」叫外道。处处看到别人不是，这是外道；念念反省自己的不是，这是学佛。确确实实别人没有不是之处，纵然他作五逆十恶，他也没有过失，为什么？《无量寿经》上讲得清楚：「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人教他。没有人教他，我们要怪他，我们就错了。我们想想经上这句话对不对？细细想想，确实他父母没教他，他的长辈没教他，他的老师没教他，他怎么会知道？所以他犯一切过失，我们决定不能责怪；我们有一念责怪之心，我们的心太刻薄了。

我们也是好不容易才明白这个道理，才从往昔种种恶习气回过头来。回头都是不容易！天天亲近佛菩萨：每天读经，每天跟同修道友研究讨论，这是亲近佛菩萨。五十年，这么长的时间锲而不舍，天天在干，没有一天放下，我们才把这个念头转过来，好不容易！你要没有毅力、没有决心，你怎么能转得过来？在这个时代，花五十年时间回过头来、转过来，已经算是很快的了，已经是非常难能可贵了。转过来，决定不再堕落了。套一句宗教里面的话说，「自己得救了」，佛家讲「自己得度了」。自己得度之后，这个身体还留在这个世间，决不为自己，自己没有了；身体留在这个世间帮助众生觉悟，帮助众生明白这个大道理。

「虚空法界一切众生原本一体」，这个佛在大乘经里面多次宣说，我们没有想到澳洲这些土著他们有这个观念，他们知道宇宙众生是一体。所以他们的思想，他们的生活，他们的行为，他们的文化，没有背弃自然的法则。就在现在，还守一千年前他们祖宗传下来的老规矩，他不改变，所以他自己称「真人」，称我们这些人叫「变种的人」，被物质文明污染了，污染了心灵，污染了体能，我们身体本能被污染了。这个话他说得有证据，他说：「你们这些变种人，你们敢不敢在大雨之下不穿衣服，能够淋一天的雨，你的身体很健康，一点毛病没有？」提出这个证据，我想想我们不行，我们雨水淋了之后，马上伤风感冒就来了。我们的体能被污染了。

这些土著不穿衣服的，男女都不穿衣服，过大自然，返璞归真。他们生活在旷野，澳洲政府给他们建了些房子，他们把房子当作仓库储藏东西，生活依旧在野外，晚上睡觉露天。消化系统好！吃东西，山上野生的东西拿来就吃，他也没有病，他吃得很健康，吃得很强壮。真的，我们变种人的体能，上天赋与你的本能丧失掉了，他们那种生活我们过不了。就用他们的话来说，真人跟变种人，实在讲就是观念上一念之差，都是从妄想分别执着而生的，离开妄想分别执着，就恢复到天真！他们心地清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有贪瞋痴慢，没有是非人我，所以特异功能的人非常多。这个我们晓得，「特异功能」在佛法讲，「神通」。这个「通」从哪里来的？通从清净心来的。他们身心清净，所以他能够突破时空的维次，能够跟不同维次空间的众生沟通、往来。他们知道感恩、祈祷，所以他们对于有一些教会到那边传教，他们看到很奇怪。传教师教人祈祷，他说那都是形式。他们一天到晚都在祈祷，念念都是感恩，真的是我们回向偈里头讲的「上报四重恩，下济三途苦」，他们落实了，我们只是在念，他们念念当中都不忘四重恩，他们感神的恩，感天地的恩，感大自然万物之恩。确确实实他们有高度的智能，有崇高的文化，但是一般人把他们看作野蛮民族，衣服都不穿，很值得我们思考的。

我们如何能把疑障破除，这非常非常重要！这一关能突破之后，后面就不太难了，你精进、念根念力、定根定力、慧根慧力自然就增长，自然你会精进不懈，哪里要人去督促？为什么？快乐的事情，世出世间没有比这个更快乐。古人喜欢读书，「读书乐」！现在人为什么不喜欢读书？读书太苦了。读书里头有乐，他没有得到，他要真正得到，他怎么不肯读！我们为什么读书没有乐？没有入进去，书里头的义趣、味道没有尝到。佛法更是乐，没有能够比的。今天佛所讲的东西我们没有真正懂得，没有真正体会得，没有把佛法融会变成自己的东西。如果融会成自己的思想见解、生活行为，他怎么不乐？用现在的话来说，你没有得到乐，好象吃东西没有得到养分，是你吃了之后没有消化，不是食物不能消化，是我们自己的消化系统出了问题、出了毛病。为什么有人读的时候他能消化，我们读不能消化？我们消化系统出了问题，这个问题是贪瞋痴慢疑，妄想、分别、执着，这是我们的消化系统出了问题。

所以，执着不能没有，为什么？你是凡夫，怎么可能没有？要知道减少，你就会有好处。妄想分别执着少一分，佛法你就能吸收一分；你能少两分，你就能吸收两分。就这么个道理。如果还坚持自己妄想分别执着，你这一生当中怎么样用功苦学，都不能消化。吃得再多，不消化，得不到滋养！所以要想得到圣贤教诲，实在讲，就是心性本具的智能德能，你要得到这个真正的滋养，必须把身体、身心调好，恢复自己消化的功能，这样在菩提道上自然就一帆风顺。

佛法，总的来说，第一个纲领原则就是「禅定」，禅定是佛法的枢纽。「禅定」两个字怎么讲法？《金刚经》上说的：「不取于相，如如不动。」我们就恢复了。「不取于相」，就是外不着相。外怎么能不着相？要常常想到「凡所有相，皆是虚妄」。好相、顺境，心里欢喜，「凡所有相，皆是虚妄」，欢喜心压下去。欢喜心是烦恼！逆境、恶人，「凡所有相，皆是虚妄」，瞋恚心压下去了。一切时、一切处，保持平常心，平是平等，常是恒常，永远保持一个平等心。所以我们在佛前供一杯水，水代表什么？代表「平等」、代表「清净」，永远保持你的清净、平等，这是佛道，大道！「平常心是道」。六根跟外面一接触，才有小小风浪自己心就把持不住，这没有道，是凡心不是道心。诸位要记住，道心是清净平等心，凡心是喜怒哀乐心。如何超凡入圣？你明白了，你就晓得怎样用功。

【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

这一段是讲三十七道品里面的七菩提分，「七觉支」。七觉支一共有七条：第一条是「念」，第二条是「择法」，第三条是「精进」，第四是「喜」，第五是「轻安」，第六是「定」，第七是「舍」。从这些道品里面，我们能够体会到佛说一个名相，譬如说「精进」、说「念」，许多科目里头都有，名称相同意思不一样。所以我们平常读经，特别是讲经，一定要知道这个名相它是用在哪一个项目里头，一定要清楚，才不会把它的意思搞错了。譬如七觉支里面的「念」：四神足里头有「念」，五根五力里头都有「念」，这个地方又有「念」，这个名词在四科里面都相同，但是它的讲法、意义完全不一样。在佛经里面这种情形很多，不能够不留意。

七觉支的作用，它的效果，经上在此地一句话给我们点醒，『善觉悟一切诸法』。不仅是觉悟一切诸法，「善觉悟」。通常我们用来对治我们的昏沉跟掉举，采用这个方法。修行人，古今中外这两种可以说是通病，个个人都有的。一种是「昏沉」，精神提不起来，坐在那里，甚至于站在那里，他都打瞌睡。我们常常遇到的，讲经，听众里面有打呼的，睡着打呼的。打佛七当中也常常有这个，在止静的时候，人真的就睡着了，甚至还站在那里经行的时候，他也会走，可是他在打呼。这是属于昏沉的现象，这是障碍，这是很严重的烦恼。另外一种「掉举」，掉举是心里面妄念太多，平常不觉得，好象没有妄念，要是止静一静下来的时候，不知道哪里来的那么多妄念。所以有人告诉我：「我不打坐的时候没有妄念，一打坐的时候妄念就那么多。」其实，不打坐的时候妄念也是那么多，没有发觉；到你想静下来的时候，你才发觉你妄念那么多。

要懂得对治的方法。通常我们也不说「七觉支」，七觉支说得太麻烦了，真是对于佛法有相当契入，会用经典里面这些原理原则。在通常我们使用的方法，如果是妄念太多，一定要静下来，不要照顾妄念；愈怕妄念多，妄念就愈多，决定止不住。妄念起来，用什么方法？不去理会它，把意志，像念佛，专注在佛号上，无论是善念也好、恶念也好，统统不理会，念头转移，专注佛号，久而久之，妄念自然就少了。这是我们通常用这个方法，这个方法很有效。如果是昏沉，轻的昏沉，不是很严重的，经行、绕佛；大家在止静也没有关系，你只要不妨害大众，你可以起来绕佛；甚至于念佛堂不太大，没有地方让你绕佛，你可以起来到佛堂外面绕佛，这是对治的方法。如果比较严重一点的昏沉，最好拜佛。如果拜佛都拜睡着了，没法子了，那就很难办了。所以，一定要提起精神。当然，精神与自己的愿力有很大的关系，一定要发大愿，「愿度众生，愿了生死，愿成佛道」。凡是有成就的人，没有别的，愿力在那里推动他，所以他才能勇猛精进。

七觉支头一条，「念觉支」。小注里面注的是一般的讲法，这是通途讲法，在什么地方用这个讲法都行，都可以。「念觉支」：「心沉时」，这是心昏沉，提不起精神来，「念用择进喜以起之」。这是教我们方法。昏沉的时候用什么？用「择法」。像我们刚才讲，选择经行，选择拜佛，选择止静，选择专注佛号，这就属于「择法」，你要知道选择什么样的方法来对治。如果不知道用方法来对治，你的功夫就提不起来。而方法无量无边，不是一个方法。别人用的方法，我未必用得得力；我用的方法，别人也未必得力。方法一定要契机，不是契大众的机，是契我个人的机。

根机与习气有关系，也就是说，过去生中你所修学的法门。如果现在所修学的跟你过去所学的是一致的，你就学得很舒服、很顺利，接着再干；如果现在学的法门跟过去生中完全相违背的，就学得非常辛苦、非常艰难，不熟。所以每一个人的根机，与过去生中的修行有密切的关系。佛与菩萨、阿罗汉，他们教化众生为什么容易？他能看得出你过去，所以东西非常契机，知道你过去生中所修学的。我们凡夫，这些善友就没有这个能力。没有这个能力要小心观察，从经验当中去揣摩、去观察，然后再做试验。譬如说经教，我们的根性，在大乘法里面这八个宗派当中，我们适合于修学哪个法门，都与过去生中有密切关系。如果契合根性，你这个法门学起来很容易，一帆风顺；如果与过去生中修的不相应，你学得很辛苦，不容易成就，容易退转。所以观机非常重要。可是自己也要帮助自己，初学的时候是可以多涉猎一些法门，那是什么？了解。了解之后，我自己细心想想来选择。

我以我自己做一个例子。我最初接受的是方东美先生介绍我《华严经》，我读了《清凉大师的疏钞》，非常欢喜，但是不敢学。为什么？这经太大了，我受不了。所以那个时候跟李炳南老居士，我一心一意想学《法华经》，我搜集了十几种《法华经》的批注。我搜集了十几种，带到台中，跟他老人家要求：「我想学《法华经》。」那个时候正好他开讲《大佛顶首楞严经》。他就跟我说：「你为什么要选择这部经？」我说过去我跟他学的，这是没有出家之前，我在台中住了一年三个月，十五个月，我跟他学了十三部小部经。我头一部学的是《阿难问事佛吉凶经》。我们那个时候的进度是一个月学一部，标准是会讲，上台能讲。一个月学一

雨小禅

 

部，士气高昂，有成就感，一个月就会讲一部了，所以学习的心、学习的气非常旺盛，这在一般佛学院学不到的。我在那里学了十三部经，以后出家去教佛学院，一个学期教一部，佛学院三年毕业我才教六部，我十三部一半没用到。那个地方效果非常之高，学习风气非常的浓厚。所以我学小部经，自己有了把握，但是想学一部大部经。他说：「你目的在这里！那很好，现在我讲《楞严经》，《楞严》的分量跟《法华》差不多是相等的。」他说：「你就学《楞严》好了。跟着我学，免得我还要另外找时间来教你。」我也晓得他的时间非常宝贵，所以我就听从他的教诲，把《法华经》放下，跟他学《楞严》。

《楞严经》手上批注只有一种，圆瑛法师讲义。所以为了要学《楞严经》，赶紧跟香港佛经流通处联系。流通处是志开法师在负责，我跟他没有见过面，所以我称他作老法师，写信给他，非常恭敬，求他帮助，给我搜集《楞严经》的批注。大概不到半年，他给我找到二十多种批注，都是线装书，非常名贵的。志开法师对我的帮助太大了。我出家的时候非常穷，没有钱，书买不起。志开法师只要找到，书先寄给我，什么时候有钱，什么时候再付给他。那时候有一些在家居士护持，他们说：「法师，我们想供养您。」我说：「好！现在我买了几本书，多少钱，你赶快给我寄去，你这样供养我就好了。」

就在台中认真用了三年的功夫，跟李老师学《楞严》。他老人家每一个星期讲一次，他星期三讲，我星期四覆讲，讲小座。我们在台中经学班停了之后；经学班只办了两年，培养了二十多个学生，大概有二十七、八个学生，都能讲经，个个都能讲经，所以台湾的中北部，台中莲社建立了十七个布教所，这些学生就轮流在各个地方讲经，对于台湾的佛教影响很大，这个班两年成就这么多人。班停办之后，连我七个同学，我们七个同学不散，每一个星期我们自己在一起做三个小时的研究讨论，由一个同学来覆讲。这三年他们很慈悲，把时间全部给我，我覆讲《楞严经》。所以李老师讲一遍，我也讲了一遍。我讲一遍给六个同学听，这六个同学都是讲经的，都是内行的，对我帮助很大。我讲的有缺点、有毛病、有词不达意的地方，统统提出来帮助我修正。

所以求学，无论世出世间法，要有师，要有友。单单有老师没有友，很难成就。老师是指路，同学是走路当中的帮助。好象我们旅行，结伴走，互相照顾。所以友非常重要，师跟友恩德都厚！我们七个人在一起十年，十年如一日。都是在家人，都有家庭，都有职业，每一个星期聚会一次，星期四。每个星期四我们聚会，由我来覆讲，这六个同学来帮助我。我们自己解决不了的问题，再去向老师请教，自己能解决，就不必麻烦老师，这个进步很大。三年这一部《楞严》讲完，我在学讲经基础上真正奠定了。以后再学其它的大部经，轻而易举。《法华经》我没有学过，没有听过，可是李老师讲过《法华经》，笔记在。你们看《弘护小品》里头有，笔记在。我拿到他那个笔记，我能讲《法华经》。我曾经用了六十个小时讲《法华》大意，那个有录音带。《华严经》，我到台中去听一卷│第一卷，我听听他怎么讲法。第一卷听完之后，我就在台北讲《华严经》，后头我都会了。

诸位学教，你一定要懂得这个诀窍。古人讲：「一经通，一切经通。」这个话一点都不错。所以你要想有成就，决定得「一门深入，长时熏修」。所谓是，我们不敢讲开悟，开窍了，诀窍你找到了，你懂得了。所以任何经典到手上来，都没有困难，都不会有障碍，充其量在经文遇到困难的地方，参考古德的批注；这一家批注看得不太理解，再找另外一家。所以我搜集的参考书很多，现在这些参考书都运到澳洲去了。我收集的《大藏经》，不同版本的《大藏经》一共有十种，现在这十种跟《四库全书》，统统都运到澳洲。

要有能力读古书。所以我现在才要求住在澳洲的同学们，你们很多都认识，悟字辈的他们都去了，他们在那边修学比你们这边辛苦。为什么？我要求比你们这边多，他们跟我十几年，如果没有成就，对不起我。这是长时间跟我的，我要求他们现在每一个星期背两篇古文。一年当中要背一百篇古文，要能背、能讲、能写。为什么？这是《大藏经》、《四库全书》的钥匙，你没有这把钥匙，《四库全书》没有门你进不去，书摆在那里看不懂！古书连标点符号都没有，你连句子都断不下来。所以，用一年的时间读古文。古文，我从《古文观止》里面选一百篇，请杨老师在教。他们在外国，外国英文非常重要，所以我请悟琳法师跟一个刘居士，从美国来的，他们两个负责教英文。那边的功课，一、三、五英文，二、四、六中文。五年当中我规定的七门功课，加上这一百篇古文，八样东西一定要完成，所以拚命念书！

这几天为了纪念韩馆长往生四周年，山下打佛七，山上人他们都下去了。我打个电话问悟道：「是不是你们打佛七，佛堂里人手不够？」他说：「人手够。」「人手够，为什么让山上这些人下山？」悟道说不出话来。「赶紧让他们回去念书，不可以藉这个机会放假！」哪有这种道理？读书要紧！佛七是个形式，真正报佛恩，成就自己的德行，成就自己的学问，拿这个来报答韩馆长。我们要有实际的行为，实际的修为，这个才可以。所以对法门之选择，关系我们这一生成败。

这一条首先就在「念觉支」里面给我们提起来。心昏沉你就用择法、精进、喜以起之。「心浮时」，浮就是掉举，心不安，妄念太多，「念用轻安、定、舍以摄之」，用这三个方法摄心，「觉令定慧均等」。一定要达到定慧均等，这是正常的。定多慧少就昏沉，慧多定少就掉举、就胡思乱想。这个地方讲的定慧意思很浅。所以要晓得，名词一样，说法不相同。这是我们凡夫统统都有的，跟佛经里面「戒定慧」的定慧完全不一样。它这个是完全在平常用功的时候，摄心、降伏昏沉的一种方法，所以应当要懂得。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

诸位同学，大家好！今天我们继续看七觉支。七觉支的第二条「择法觉支」，这个地方批注说：「观诸法时，善能觉了拣别真伪，不谬取于虚伪法故」，这里面含的意思非常之广，不但是我们修行的方法。七觉支主要是讲修行方法，但是说到修行，就涵盖了整个的全面，决不是局部的，包括我们日常生活、工作、处事待人接物；在这里面把我们一切错误修正过来，这叫修行。哪些是错误的法，哪些是正确的法，要有能力辨别，所以「善能觉了」。善里面包括智能，你没有智能，你就没有判断力，你没有方便，你就不懂得怎样去拣别，所以一定要有智能、有善巧方便。

我们是凡夫，我们没有智能，智能没有开，我们怎样去判别世出世间一切法的真妄、邪正、是非？因此必须要学。中国「学」这个字跟「觉」的意思通，学就是觉悟。好学就是喜欢觉了，欢喜觉悟明了他才会好学，不好学就把这一桩事情疏忽了。我们今天所用的标准，就是圣贤教导我们的标准，我们用这个标准来衡量、来选择。佛教给我们的标准，实在讲你一入门就教给你。我们一入佛门，第一个接受的仪规是「三皈」，三皈就把标准教给我们：觉、正、净。

六祖惠能大师在《坛经》里面传授三皈，他不是说「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这样念法，他教人念的是：「皈依觉，皈依正，皈依净。」你们去看《坛经》。然后告诉我们：「佛者觉也，法者正也，僧者净也。」因为讲佛、法、僧，我们往往误会，着了相；说到「皈依佛」，马上就想到佛像，说到「皈依法」，就想到佛经，说到「皈依僧」，就想到出家人，着相错了。所以说「愿解如来真实义」，佛法僧的真实义是觉正净，觉而不迷是佛，正而不邪是法，净而不染是僧，是教我们皈依觉正净，不是皈依泥塑木雕的佛像，也不是皈依经本，更不是皈依出家人，我们要搞得清清楚楚、明明白白。

《坛经》好！纯粹是中国人的东西，把佛法的精髓统统消化，为我们说出来，里面所说的不仅仅是禅，包括所有的佛法，大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，无所不包，它讲的是总纲领、总原则，这个我们要懂。所以我们的抉择标准就是觉正净，觉正净是总纲领、总前提，与觉正净相违背的就不是佛法。什么叫「觉」？什么叫「正」？什么叫「净」？大小乘经论里面讲得就太多了，我们读经、研教，无非是把这三个字里头的精义搞清楚、搞明白，如此而已，这个道理要懂。

落实到最初方便，《楞严经》里面讲的「最初方便」，从哪里入门？《十善业道经》，《无量寿经》里面佛教我们善护三业，从这里开始。「善护口业，不讥他过」，就是口的四善业，「善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，在《无量寿经》只说出这三句纲领，这三句就是这一部《十善业道经》。我们一定要念兹在兹，一定要真正理解十善的精神、十善真正意思是什么。十善要做圆满了，就成了究竟的佛果。

我们常常看到佛像，画的佛像非常明显，一般画的佛像圆光上面都有「唵、阿、吽」三个字。「唵、阿、吽」是什么意思？就是《无量寿经》上的善护三业。「唵」是善护身业，它是身口意，「阿」是善护口业，「吽」是善护意业；所以十善圆满，就是圆满的佛果。这一本经典分量虽然不多，它的意思无穷无尽，诸位将来果然有契入的一天，你就明了了，一切经论，字字句句都圆融一切经论，确实是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」；决定不可以说《十善业道经》浅，《大方广佛华严经》深，没有深浅，没有大小，平等平等。你能入这个境界，真的你就能善能觉了。这个境界是《华严》无障碍的境界，《华严经》最后一品《普贤菩萨行愿品》，中国人喜欢简单，这个品题具足翻译在《四十华严》的经题上面，《入不思议解脱境界普贤行愿品》，入不思议解脱境界。

不思议解脱境界，清凉跟我们讲四法界，四种：第一种是事、事相，事法界，第二种是理法界，第三种是理事法界，第四种是事事法界。这四法界统统是没有障碍的，事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍，你就契入华严境界。这个境界是什么人？圆教初住菩萨，我们一般讲「破一品无明，证一分法身」，就是入四无碍法界。如果这四桩事情摆在面前还有障碍，你的无明没破，你还是住在六道轮回里头，六道没突破。纵然六道突破，有相当功夫了，事好象没有障碍，理也没有障碍，理事也没有障碍，事事有障碍，这个境界是四圣法界│声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们事与事还是有障碍。必须再一次的突破，超越十法界，入一真法界，事事就无碍。再告诉诸位，这是事实：一真法界跟十法界无二无别，决定不是两个法界，是一法界，一真法界，它是圆融的，它是平等的，它是清净的。

我们今天为什么见不到？是因为有妄想分别执着，所以见不到。妄想分别执着淡一分，就与一真法界│就是四无碍法界接近一分。果然把对世出世法一切执着放下，连执着的念头都没有了，你就不再搞六道轮回，六道轮回就断了。如果再进一步，对于世出世间法连分别的念头都没有了，你就离开十法界，这就是圆初住的地位，「破一品无明，证一分法身」。无明是妄想，妄想没有断，但是非常淡薄了，粗重的妄想完全没有了，还有微细的妄想；那已经不碍事了，不碍六道的事，不碍十法界的事，所以事事无碍。这是讲「境界」，境界跟法界有差别，法界是从事相上讲的。这本书是法，它有界限，这是法界，境界没有界限。法界有大小、有界限，境界没有；境界属于精神的，法界是属于形相的。法界尽管不同，境界是通的，毫无障碍。你就晓得所有一切障碍，都是我们妄想分别执着变现出来的，非常非常冤枉！

我们学佛要想成就，你要是天天还起心动念，这个是、那个非，你这一生没指望。《坛经》里面讲得好：「若真修道人，不见世间过。」六祖教神会，六祖说：「我只见自己过，没有见别人过。」这是他教导我们，他是怎么修成功的。又明显告诉我们：「他非我不非。」换句话说，他有是非我没有是非，这是真正修行人成就的秘诀。他怎么成就的？为什么那么快速成就？我们为什么不能成就？

求学、求道没有两样，第一个要靠善根，过去生中的善根不具足，那就难了。第二个要靠胜缘│殊胜的法缘，那就是遇到真正的善知识，自己欢喜接受，对善知识的教诲决定没有怀疑，依教奉行，这才行。亲近善知识，《华严经》五十三参「文殊菩萨章」，最后菩萨教诫善财应该用什么样的心态去亲近善知识，非常重要！这我们都讲过，我讲过好几遍了。最近在香港讲《四十华严》也讲过，好象你们有光盘出来了。没有良好的求学态度，纵然遇到真善知识，也当面错过，那就非常可惜了。所以两个条件必须具足│善根、善缘。

在一般讲，过去我求学，李老师常讲：「四十以上学东西就难了。」这是真的不是假的，为什么？四十年这么长的时间，在这个社会大染缸里头，已经被严重污染了，自己的妄想、分别、执着、成见都很深，不容易！真难！但是不是说没有了，少了，四十岁以上开始学，成就的人太少了。最好修学的时候在哪里？二十岁前后，这是最好的年龄，真正遇到善缘的话，没有一个不成就的。四十岁之前，三十到四十，那要发愤，「困学而成」。四十之后是难，不能说没有。

我们现在看到河南开封的许居士，这是四十以上，他行，他能成功。他怎么能成功？他真的放下万缘，一心向道，废寝忘食，吃饭睡觉都忘掉了，这样专心干，行。他到这儿来找我，一定要我给他剃度出家，搞得我没办法了，我最后讲：「出家我有个条件。」他问我：「什么条件？」「你在一年当中把《无量寿经》讲十遍。」这个月初他打个电话给我，他已经讲了五遍，他说：「在今年年底十遍一定可以完成。」真发愤，真干，拚命的干，这行！所以四十以上，我给我们自己同学定的七门功课，加上一百篇古文，这八样东西四十以上不可能，很难做到。四十以上还能做到，凤毛麟角。年岁大的同修，这七门东西希望能够有一门、两门，他一生都受用不尽，不必学这么多，这是根基、基础。四十岁以上，我们不要再搞什么基础了，往生事大，要发心做护法，不发心搞弘法，要护法，四十岁以上护法。

我常讲护法功德比弘法大。弘法的人常有，护法的人不常有。如果没有真正护法的菩萨，我们发心弘法，没有机会给你弘扬，没有人愿意请你讲经。你不要看到现在好象许许多多地方，马来西亚好多道场都欢迎你们去讲经说法，请你们去，是搞得很热闹，你要说：「我到那里常住，跟你说法。」你看看人家答应不答应？去作客，人家欢迎：「把我们这个道场热闹一下。」真的常住在这个地方，人家要慎重考虑了，不见得欢迎，这是我一生当中的经验。交情再好，热心请我去讲经，到他们庙里去长期弘法，讲了三个月，就请我走路了。

以前香港的慧忍法师，我们年轻时候在一块，真是好朋友，讲了三个月，非常欢迎让我去，热心的护持。三个月之后有挑拨的，有离间的，有人跟慧忍法师说：「净空法师在这里不行！你看看，信徒对他都比对你好，对他好！对他恭敬！他会讲，你不会讲。」麻烦大了，这一听挑拨是非，就来找我麻烦了。他怎么叫我走？他当时热心请我来的，不好意思叫我走，对我有个要求，说我在台中十年所学的，必须在三个月当中把他教会。如果教不会，当然你就得走路。换句话说，教会了我也走，教不会也要走路，我就赶快走路了。不容易！

我们从前在李老师会下，老师常常告诉我们：「你学会讲经，讲得不好没有关系，你也许还有地方可以住住；你如果讲得好，讲得大家欢迎，你就走投无路！」这都是老师传的。所以，我在逼着走投无路的时候遇到韩馆长，他们一家人，她的先生、儿女一起同心同力发心护持，租地方、借地方、借朋友的办公室，她认识人多，交际广，租房子。我们讲经，那个时候在台湾三十年没有中断，天天讲！要讲台上千锤百炼，你才能成就，哪有那么容易！所以护法功德不可思议，我们要知恩报恩。今天一号，五号是她往生四周年纪念。本来每一年纪念都在居士林举行，今年居士林因为施工，它有工程不方便。我们纪念她，都是打一个佛七，佛七圆满的这一天，我们有一个追悼会纪念她。所以今年的纪念会在澳洲，我们有几个人三号到澳洲去参加这个纪念会。

所以，我们自己一定要多想想。弘法这条路子不能走，决定走护法，帮助这些年轻人，成就年轻人，无量无边功德，他们的成就就是我们的成就。你们同学学会之后，在台上讲得让听众点头满意了，我马上就退出，护法，全心全力护持大家，弘护是一体！时间到了。

诸位同学，大家好！七觉支里面「择法」这一条，包括的范围非常广大。无论在世间法或是在出世间法，我们在一生当中，譬如求学、工作，都应当要慎重的选择。读书，学校里面有那么多的科系，社会上有那么多的行业，都要有智能去选择。选择的标准，佛法里面是给我们一个启示，要拣别真假，要选真的不要选假的；我们把真假换一个名称，我们要选善的不要选恶的。我们要选择有利于众生、有利于社会的，决不能选择伤害众生、伤害社会的，这样的选择才真正能达到断恶修善，积功累德。从我们的生活、工作，一直到处事待人接物，要善于选择，现在人讲的要懂得抓住机会，在佛法里面讲缘，要能掌握到缘。殊胜的机缘是

雨小禅

 

很不容易遇到的，机缘现前，你若不能够掌握，剎那之间就消失了，以后再希望有这个缘出现，那不是一个容易事情。所以机会一定要抓住，决不能够轻易把它失掉。修学法门也不例外，要抓住学习的机会、学习的环境，我们才会有成就。

对于修学的法门，那就更应当慎重去选择。一生当中专攻一部经，作专家不作通家。专到某一个程度之后，确实他就通了。古德常说：「一经通，一切经通。」一切经通之后，还作专家不作通家。那是什么？那是大慈大悲，给后学做榜样，不要让后学看到：「你样样都通，样样都讲，为什么要我讲一样？」他就产生怀疑。所以为后人做榜样，这叫大慈大悲。这个例子，我们在《华严经》五十三参里面看到了。五十三参任何一位善知识，实在讲他都通，善财童子何必要去访问五十三个善知识？一个就够了，其余善知识那些本事他都会，他为什么不讲？「我只跟你讲一门，另外那一门你去找那个人」，为什么？个个示现作专家不作通家，用意在此地。那都是法身大士，都是古佛再来的，哪有不通的道理？世出世间法全都通达。他示现的只懂一门，「其余的，我不如某个人」，这些话的真正含义在哪里，我们要能体会到，我们才能真正学到东西。

所以人家的思考都是为利益众生、利益后学，绝不图自己方便。自己的学生想什么我就教你什么，我何必教你到别的地方参学？他用意究竟在哪里？我们一定要懂得。除非在不得已之下，我们同学当中发心想学其它法门，真的找不到人教，这叫逼着没有办法。如果这个法门，现在这个世间还有人在教，教得不错，我们就不教了，就介绍他到某个地方去参学。诸位在《高僧传》，在中国过去这些山志、寺院的历史里头都能看见，学人来参学，见了老和尚之后，老和尚跟他讲：「你的缘不在我这里，你到某个地方去找某一个人。」他到那里住个三年五载，真的成功了，开悟、证果了。老和尚有这种本事，指导他到某个地方去学，他能成就。在他那里为什么不能成就？这里头许许多多的暗示，我们都要懂得。实在不得已，那就是另当别论。

最近槟城极乐寺日恒法师想办楞严专修班，他在中国找了二十多位年轻的出家人，想来找我。李居士前天来跟我谈，李洪恩居士，我给他介绍：「茗山老和尚要到此地来讲《楞严经》，预定三个月讲圆满。你们开楞严班，正好请他，太好了。他要不能到槟城极乐寺去，你们二十几个人到这边来学，到这边来住三个月，好好的来学这部经。」有人讲，有大德在这里教，我们就介绍。实在没有人的话，我被逼着没有法子，只好给他再开个楞严班。现在协商的结果，正好听说茗山老和尚生病，到新加坡的日期不知道是不是要延后。这个班，我的建议是跟我们的培训班错开。我们培训班结业了，毕业之后，第六届还没有开班，利用这个空档的时间，我说我到槟城去住几天。

择法是非常的广泛，学佛更是要选择。许许多多学佛的人，对于佛法认识不清楚，以为驾乩扶鸾也是学佛，甚至于现在把法轮功也认为是学佛，错了！没有择法的智能，没有择法的能力，人云亦云，这怎么行！肯定要走上错误的道路。纵然会回头，对自己的时间精力也浪费了很多。

第三个「进觉支」，精进，「修道法时，善能觉了正不正行，不谬行于无益苦行故」；精进。觉支，此地解释得好，就是四个字：「善能觉了」。「觉支」的意思，「支」是支分，是讲下面七条，重点是在「觉」。它这个批注是善能觉了，哪是正行、哪是不正行，正行要精进，不正行要舍弃。佛教弟子不修无益的苦行，这个苦行对我们的道业没有真正的帮助，所以佛不教我们修。还有一点我们要想到，每个人根性不一样，因此他的方法不见得适合我，我修学的方法不见得适合他，观机不容易！

不但观机不容易，我们自己了解自己也就相当困难；认识自己。认识自己的根性，我们选择的法门就能契合自己的根性，所以契机、契理。我们出入佛门，必然对于各个宗派都会去看看，为什么？求一个初步的了解，然后再从这里面去选择。选择也未必恰当，这是什么原因？不知道自己的根性。看到人家这个法门好，非常羡慕，想学，问题是能不能学得成功？如果学不成功，那就是不契机，不适合我的根性，勉强去学，决定浪费时间、浪费精力，到最后一事无成。

佛法里面讲的成就，最低的水平是要脱离六道；没有能力超越三界六道轮回，不算成就，生天都不算成就，天福享尽还要堕落。这是小成就，佛家讲小果；而真正成就是大乘，大乘的成就是要破一品无明，证一分法身，这是大成就。我初学佛的时候，因为在没有学佛之前喜欢读书，所以接触佛教之后就非常向往教下。在教下，最初方东美先生曾经在上课的时候跟我介绍过：「佛教里头有两门是世间非常希有的学问，一个是佛教的性宗，一个是佛教的相宗。性宗，禅宗为代表；相宗，法相唯识。」所以我刚刚接触佛教，我对于这两门特别留意。

以后我把我的工作辞了，那个时候有意思出家去专攻教下的典籍。我跟忏云法师住茅篷住了五个半月，忏云法师把净土法门介绍给我。在那个时候我很难接受，我的兴趣不在这上面。他拿了三本书要我做科判，《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》，这三样东西。我把科判搞出来之后，科判不是我自己的，莲池大师的、蕅益大师的、幽溪大师的，就是从他们的批注把科判整理划成表解，很长很长一张表解，划出来之后我非常欢喜；我看到经典的章法结构、思想体系，生欢喜心，但是还没有意思学这个东西。在山上那么长的时间里面，他教我去看《印光大师文钞》，这个非常有受用。《文钞》读过之后，对于净土的概念改过来了。从前轻视净土，《文钞》念了之后，不敢轻视了，晓得这里头是很难得，对于这个不排斥了，也有一点信心，但是还没有发心去学净土，对它一点尊重，知道这不是老太婆教，这里面有大学问。

我离开忏云法师，去亲近李炳南老居士。在台中慈光图书馆这一段期间当中，认真学净土。忏云法师修净土，李炳南老居士也修净土，但是忏云法师说不出来，李老师能够把这个讲得清楚、讲得明白，把我们的疑惑断掉了，我们才认真学习，所以选择法门才能够精进不懈。我跟同学们说，我到台中学的时候不是专修一门，但是李老师的条件：「你这一门东西学会，才可以学第二门。」我学的进度快，学得很有成绩，一个月学一部经，这一部经我就可以上台讲。那个时候我没出家，我跟他一年三个月，十五个月学十五部经，真的是法喜充满，很有成就感！学得很辛苦，学得非常快乐，真有收获。

以后就出家了，离开他了。出家之后，我每一个月回到慈光图书馆住一个星期，这样大概持续有一年多，我就离开寺庙，又回到台中去长住，这一住就住七、八年，没有离开李老师。发现到离开老师不行，一个月一个星期时间不够，就再回去。回去的时候，跟他学几部大经，就学《楞严经》。所以我佛法经教的基础是《楞严》，《楞严》我也讲了不少遍。确实，这一部经你能讲了，其它所有经你拿在手上都能讲。《华严经》太大，所以我听李老师讲《华严》，我听一卷，一卷就够了，八十卷《华严》后面七十九卷就没有问题了，我都能讲，而且我讲得比李老师讲得还详细，因为我的时间比他长。

择法，精进。不修无益苦行，苦行是释迦牟尼佛非常赞叹的，苦行能够降低一个人的欲望，保持道心不退；但是对于我们修学没有利益的苦行，没有必要，这是我们一定要懂得的。好，今天我们就讲到这一条。

【觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。】

这一句是总说，非常重要，我们一定要牢牢的记住。凡夫之所以不能够作圣，关键就是在不觉。世出世间法，实在讲就是觉与迷；觉悟了就是出世间法，迷了就是世间法。所以觉就称佛、称菩萨，迷就是凡夫，关键就在此地。这个地方教导我们，『常』是恒常、永恒，『善觉』，这个「善」字是关键，善落实就是此地讲的七觉支，跟我们说了七条纲领，我们用这个原则来觉悟一切诸法。今天我们看第四条「喜觉支」，「心得法喜时，善能觉了，不随颠倒之法而生喜故」。

在佛法里面，世间法、其它宗教都不例外，那就是在修学过程当中得不到法喜。昨天我们在天主教的学校讲《玫瑰经》，修女就告诉我，现在信徒听讲道没有耐心，如果一个科目讲得太长，大家就生厌倦，不愿意来听。我昨天跟她说：「《玫瑰经》的十五段如果要细说，每一段需要讲两个小时；换句话说，最好能有十五次，一次两个小时，这个就讲得很有味道。」她一听说十五次：「太长了，恐怕没有人来听。」我就告诉她，我们现在在这里讲《华严经》。她说：「要多长时间？」「大概要二十年。」我说：「他们都想来听，都不想走。」问题在什么地方？你真正帮助人觉悟，他天天在听，听到法喜充满，这问题解决了。每天来听，听了都不欢喜，他怎么会来？他当然就不来了。

由此可知，怎么样把经能讲得好，讲得教大家生欢喜心？首先你自己要契入境界。你入不了境界，你自己得不到法喜，怎么能够把法喜跟别人分享？所以自己一定要入境界，这个重要！而且眼光要大，心量要大，你才得法喜；你心量小，眼光短浅，你怎么可能得到法喜？天天在生烦恼！所以我们不是局限在一个道场，不是局限在佛教，世间所有不同的宗教，我们都要涉猎，所有不同族群的文化，我们要懂得。

这样子同学又会问：「这是不是杂修？」不是的，还是一门深入；要不能够一门深入，你得不到定，你得不到慧。所以，现在大家跟着我参与许多宗教族群的活动，诸位是随喜，不要在这上浪费很多时间精力，那你就真的变成杂修了。随喜，多看看，多了解，有好处。什么好处？拓开心量，放大眼光，有这个好处。什么时候才用心去学习？自己有定、有慧，智能开了，那个时候涉及一切其它经教或者佛法的经典都不费功夫。我们在传记里面看到龙树菩萨，他老人家将释迦牟尼佛这些《大藏经》│四十九年所说的一切经，他用多少时间学会？传记里面告诉我们是三个月；释迦牟尼佛所讲的，四十九年所说的一切经教，他三个月就通达了。

我昨天准备《玫瑰经》，你们看到我写的三张讲义，我用了六个小时；六个小时写出来，我要跟他们讲的话，可以讲三十个小时。这个能力从哪里来的？能力从过去在台中，跟李炳南老居士十年，那十年是一门深入。一门深入的教学，是戒定慧三学一次完成。所以根要深，根不深怎么行？如果不从这里扎根，我们的道德学问就很难成就，大家在一起修学，都是学个皮毛而已。皮毛不管用，要真正开智能；真正开智能，你一接触就通了，什么障碍都没有。世出世间一切法，从来没有接触过的，一接触就通达，这才能解决问题，所以你才得法喜充满，忧悲苦恼从此就永远断掉了。

世界虽然乱，动乱不安，你永远是平安的。为什么？你平等，你心平静，无论在什么境界里头，不会起波浪。「平」下面就是「安」，果报就是安。无论在什么境界，永远是平安，永远是欢喜。不平安是世间一切众生，他们不平安；你契入这个境界，你平安。他们很烦恼，你天天生欢喜心，你才有能力帮助他，才有方法帮助他，你才能够会通一切不同的经教。看起来好象非常矛盾，实际上丝毫障碍都没有，这是《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。

昨天有个同学问：「天主教讲三道，讲天堂、讲地狱，没有讲六道，佛法讲六道，这怎么会通？」很简单！一个广说，一个略说；天堂代表善道，地狱代表恶道，这不就通了！问题不就解决了！确实如此。天堂，这是善道，善道许许多多不同的等级，佛家讲天堂有二十八层天，跟他们细说，他们就会理解。像我们同样是人，人富贵贫贱不相同。一样是人，有亿万财富，作帝王、作总统、作大臣；也同样是人，每天在外面讨饭，作乞丐，那也是人，层次不一样。

天也是如此。不是到天上去，天上就平等了，没这个道理！为什么你不平等？因为你心不平，所以它就不会等。到什么时候心才平？成佛，心就平了，那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等，他还有一品无明没断；那一品无明，各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。《华严经》上讲「四十一位法身大士」，「四十一」是粗分、大分，每一品里面还有高下不相等。就跟我们在学校念书一样，同是一班，一年级学生有几十个人，考试名次从第一到末尾，也不平等，一个道理。但是佛经讲得详细，世间其它经教说得简略，对照起来看，我们就非常清楚、非常明白。

总而言之，要觉。觉，必须把迷破得干干净净。迷是觉的障碍，觉是本有的，是自性本具的德行，就是经上常讲的本性里面本具的般若智能，这是觉的根源。我们今天不觉，为什么不觉？被污染了，心性被污染了。以我们现前这个境界来说，我们染污的根源是什么？自私自利；这是就我们现前状况来讲，最严重的染污在此地。所以我常常劝导大家，要把自私自利放弃。为什么？希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道，众生才有救！大家都成为诸佛如来的化身，到这个世间来干什么？救苦救难！这个世界的众生，尤其是现前这个社会，迷得太深，迷惑太严重，需要有人来救他。谁救他？诸佛菩萨应化身来救他。诸佛菩萨应化身在哪里？我们自己要承当。「一切众生本来成佛」，这是大乘经上讲的真话，一切众生本来成佛，你只要把妄想分别执着放下，你就是如如佛。

现在难在哪里？难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙，诸佛如来帮不上忙，上帝神明也帮不上忙，为什么？这是你自己的事情，不是别人的事情。你要真正觉悟，你才肯放下。为什么不肯放下？没有彻底觉悟，也就是眼前利害得失看得太重，不知道这是假的。所以《般若经》好，讲得清楚：「凡所有相，皆是虚妄。」包括我们的身体，不是真实的，是虚妄的，我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。虚妄的东西何必要保养？不理它，顺其自然，它就好了，就正常了。愈想保养，麻烦大了，愈有故障。为什么会有这种状况？经上说得很好：「一切法从心想生。」《华严经》上讲「唯识所变」，「识」就是心想；这一切现象的变化是从心想生的，是识变的。所以我们能够保持正常，所谓正常，不加丝毫意见在里面，这是正常；加一点点意思在里头，就不正常。

这个道理我们懂得，我们听了很多，可是境界现前，我们又不能把持，还是起心动念，还是妄想执着，这就是我们不能解决问题的原因。「随缘」这两个字不容易做到！诸佛菩萨应化在世间随缘，决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘，不懂得随缘，他随缘也是攀缘。所以我们仔细去观察诸佛菩萨，诸佛菩萨攀缘也是随缘，妙不可言！这又是什么缘故？用心不一样。诸佛菩萨用真心、用清净心、用平等心，我们用妄心，我们用的是染污心，用的是高下心，所以随缘都变成攀缘，麻烦在此地。

不仅仅是佛经典里面教导我们这些修行的理论跟方法，儒家的经典、道家的经典，乃至于其它宗教的经典，你细细去思惟观察，你就明了了。纵然讲的方法不一样，它的原理原则决定相同。大乘佛法修学的纲领就是禅定；佛家总纲领：「因戒得定，因定开慧。」这是总纲领。「禅那」翻成中国意思为「静虑」，又翻作「止观」；静就是止，虑就是观。我们看看天主教修行的方法，《玫瑰经》是他早晚功课，他们说「默想」，默就是止的意思，想就是观；还是没有佛法说得那么明白，因为「默想」如果要是把它错会了意思，依旧落在心意识里头，那个想就变成妄想。所以佛法不用「想」用「观」。观跟想的差别在哪里？观不用心意识，也就是说，不用妄想分别执着，那个叫「观」；用妄想分别执着，叫「想」。这里差别就大了。用意识去想，都想圣贤的这些事迹、圣贤的教诲、圣贤的行为德行，我们得福德，这是修福，福德，不能超越三界。如果用观，不用心意识，他能超越六道轮回，这个不一样！

佛家大乘修学中心的理念、原理原则是离心意识参，它不叫想、不叫研究，叫「参究」。参究是不用心意识，不用分别、不用执着、不用妄想，我们现在讲是「直觉」，现在人哲学里面讲直觉，用这个。佛法里面讲得很多，但是真正会用的人不多，这个缘故在哪里？没有放下自私自利，所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的，自私自利放下，是非人我放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，你就会用，你就会用观。你能够会用，对于你的定、慧，就能够很快速的得到。但是定跟慧也有程度浅深不同，可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果，就是定慧层次不相同，浅深广狭有差别。所以学没有止境，不能满足。

东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的观想，头一个就是谦虚，唯有谦才受益。为什么？觉得自己不行，才真正得到利益；如果自满，觉得自己很行，别人都不如我，他什么都学不

雨小禅

 

到，所以从谦德开始。所以我们一看天主教修行的方法，就知道它是正法，它不是邪法，依照它这个法门去修学有成就。如果也能够离心意识来修止观│默想就是止观，也能超越六道十法界；但是要是落在心意识里面，他六道轮回不能超越。所以默想功夫不相同，有浅深差别；它的方法、原理是正确的。必须真正有觉，有定、有觉，才能得欢喜。喜觉支现前，就是我们常讲的「法喜充满」、「常生欢喜心」。好，今天时间到了。

诸位同学，大家好！今天我们接着看七觉支的第五条「轻安觉支」，「断除身口粗重故，亦为灭除诸见烦恼故，亦名为猗柔顺而无强暴故」。这个地方「轻安」，它举了三个例子。我们佛法一般讲「法喜充满」，轻安就是法喜充满。《论语》里面讲「不亦说乎」，不亦说乎就是轻安的境界。经典里面也常常有这样的句子，「常生欢喜心」，这都是属于轻安，都是属于功夫得力的现象。你修行功夫得力，你一定会得到，我们讲的「很快乐」，这个快乐不是从外面来的。外面来的，我们中国古人用的词句是有分别的，外面来的欢乐叫「乐」；不是从外面来的，从内心里面功夫显现出来的叫「悦」。所以「悦」跟「乐」看起来好象是一样，实际上它的根不一样；悦是从内心里发出来的，乐是从外面，好朋友聚会，乐是从外面境界上来的，这有差别。所以说：「有朋自远方来，不亦乐乎？」那是志同道合的朋友，尤其是很久没有见面，来访问，是非常快乐的一桩事情，是人生的乐事，那是从境界上外来的。这个轻安不是的，是从内心里面生出来，真正是常生欢喜心。

怎样才能得到？这三个例子都好。第一个身、口，三业身业、口业粗重的烦恼离开了；换句话说，口四种过失离开了，虽然没有把根断掉，至少不起现行了，你就能得轻安，就能够得喜悦。真正做到不妄语，不欺骗别人，当然也不会欺骗自己。世间人造业最重的无过于自欺欺人，口业头一条就犯了。人生真正快乐的事情，司马光说得好，他老人家一生做到了，「事无不可告人言」。他心地多么光明正大，一生所做的事情，没有一桩事情是不能告人的，你就想到他多快乐！如果我们做的事情还有见不得人的，不敢告诉别人的，你的心里面多苦！你怎么会有喜悦？儒佛都跟我们讲这个大道理。

所以我们修行，头一个就不能够自欺、不能够欺骗别人，从这里下手。《无量寿经》讲的善护三业，第一句就是「善护口业」。它不从身语意讲，它次序颠倒过来，头一个讲口业，这个意思很深很深！因为造业，身口意造业是口业最容易造，造得最多的、最严重的，所以佛把它摆在第一条。我们要懂得佛的意思，要知道从哪里修起，头一个「不自欺、不欺人」。

第二个「不两舌」，绝不挑拨是非。在甲的面前说乙是非，在乙的面前说甲的是非，这决定不可以，最伤德性，许许多多重大的罪业都是从这个地方所生的。所以杂心闲话我们一定要防止，别人的隐私不但不可以打听，最好连听都不要听。我不要听，别人偏偏来跟我讲，怎么办？你也不能叫他不讲。这一点大家就要学许哲的本事，许哲那一套就是诸佛菩萨所用的。这个本事是什么？「听而不闻」，功夫高了。你讲我都听，我也点头，一个字都没有入进去，这是真功夫！视而不见，听而不闻，所以诸佛菩萨能够跟一切众生和光同尘，跟一切众生四摄法里面「同事」，那个本事多高！

这个功夫到底是什么？十二因缘里面的「爱、取、有」，最后那个「有」字她没有，所以跟一切众生同事，可以有「爱」，可以有「取」，最后没有「有」，这个太高明了。六根跟六尘接不接触？接触，接触里头我们一般人看到有爱、有有，她还有感情，但是怎么样？她心里头不落印象。那个「有」就是落印象，阿赖耶识里头落了印象，她没有印象。我们很难想象这个境界，在新加坡难得，许哲居士做了个样子给我们看，我们懂得了。

她举的那个例子，你想想就很有趣味。李木源居士问她：「你看见恶人、看见这些坏事，你怎么想法？」她说：「我看到恶人，看到人做恶事，就像我天天上街走路，看到马路上那些来来往往的人一样。」她有没有见到人？有见到。问她有没有记得哪一个？一个也没记得。走路的时候也听到别人在旁边说闲话，说得很多，说些什么话？她一句也没记住。这就是什么？那个「有」她没有了，这是最高明的一招，我们一般人讲「不走心」，你的心多清净！她修行方法真要学。看到人的好事，看到人的善事她记住，这走心，她要认真学习；看到人的不善的时候，完全没有放在阿赖耶识里面，连印象都没有，所以她得法喜，她得轻安。这是学佛功夫最低的成就。我们学佛，头一个得到好处就是快乐，离苦得乐，这是得了点小乐，在人生当中真快乐。

人生活在快乐当中，跟诸位说，你就不会生病，你也不容易衰老。老、病从哪里来的？从忧虑、烦恼当中来的；人有忧虑，人有牵挂，人有烦恼，容易衰老，容易生病。如果他生活在快乐轻安的境界里头，他不容易生病，他不容易衰老，这是我们学佛头一个得到的好处，跟没有学佛之前就不一样。学佛有什么好处？这就是好处，非常现实，只要你认真肯干，你决定可以得到，而且这个不难得到，因为这是功夫里头最浅的。你得到之后，这就叫「法喜充满」，你自自然然会勇猛精进，为什么？甜头尝到了，真好。学佛学得愈学愈苦恼，那是什么原因？没有得到法喜，没有得到轻安；换句话说，他所修学的不如法，与佛法的理论、方法决定违背了。如果修学如法，无论修学哪个法门，一定得到。我们常常要拿这个来勘验，来测验测验自己的功夫。

第二句讲「灭除诸见烦恼」，特别讲的是见惑。「见惑」是什么？错误的见解，我们讲的「错误的看法」。我们这几年在新加坡，与许多不同宗教往来，这些宗教都热心做了许多社会慈善事业，做了很多好事，我们看到了很欢喜，也很尊重，我们拿一些钱去帮助他。有许多人不以为然，这个见解就错误了。还有人来问我：「为什么要这样作法？在家的佛教徒赚钱不容易，供养三宝，你们为什么拿去送给外道？」还来质问我。我答复他，我说：「佛跟我们讲，『众生无边誓愿度』，基督教、天主教是不是众生？回教是不是众生？要不要度？要不要布施？要不要供养？」这佛在经上都教我们，怎么天天念，都念胡涂掉了，都不明白这个道理？如果我们还是依旧这样的执着，跟这些社会各个族群、各个宗教对立，世界末日就很快现前，最后什么结果？大家同归于尽，死路一条！

怎样消除这个世间的劫难？一定要大家和睦相处。我们天天讲和平，「和平」两个字的意思不懂。「和」是「和睦相处」，和睦相处的基础是「平等对待」。我们跟别人不平等，我高、我大，别人小、别人低，这个世界永远没有和平。为什么？你心里头有高下，你心不平等，你跟众生如何能和睦相处？又何况佛在经上讲的：「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛。」我们要问：这些基督教徒有没有佛性？天主教徒有没有佛性？他有！他们统统都是未来佛。

在讲「三世诸佛」的时候，未来佛是一切众生，我们今天布施供养是供养未来佛；布施现前的众生，供养未来诸佛，一桩事情。这些经教天天读、天天念，念得都很熟，可是在境界里头完全用不上，你说冤不冤枉？境界现前，起心动念全是错的，跟佛陀的教诲完全相违背，这怎么行？这怎么能成就？所以他们生活在烦恼当中，活得很苦！武则天做的开经偈做得好，「愿解如来真实义」。大家天天念经，把经的意思都错解了，没有真正懂得。真正懂得，没有不热爱一切众生的，没有不全心全力帮助一切众生的。帮助他，都感到自己做得不够圆满，怎么可能去伤害他？怎么可能去障碍他？决定没有！所以，一定要把错误的见解修正过来。

末后一句，身心柔顺，柔和随顺，决定没有暴躁；我们常讲的人脾气很暴躁，很不耐烦，这个情形是永远不会发生的。功夫得力了，从前有，现在统统都改掉了，这是轻安的境界。由此可知，我们很希望得到这个境界，很希望生活在法喜充满里面，你就要特别注意身口粗重要断除。身：不杀生、不偷盗、不邪淫│这对在家同修的，口：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，你就得轻安。你不修因，这个殊胜的果报、利益你得不到。这不是佛有能力给我们的，没有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把这个道理讲给我们听，把这些因果原则告诉我们，我们明白了，你修什么样的因，你就得什么样的果报。如果口常常造四种口业，妄语、两舌、绮语、恶口，身造杀、盗、淫，这个轻安你决定得不到，常生欢喜心、法喜充满、不亦悦乎，你没有分。你虽然听到圣人这些教诲，这里面的境界意义你是没有办法想象得到的，你体会不到。这个一定要自己去做，契入境界，才知道古人这些话里头有味道。

轻安又是定的前方便，轻安得不到的话，定就没有办法成就，定是更高的一层境界；首先你会得轻安、得法喜，然后禅定境界才会现前。所以在日常生活当中，要学菩萨行，要修菩萨道；「道」是讲存心，「行」是讲日常生活行为。无论在什么境界里头，善缘、恶缘，顺境、逆境，真正会修的人没有障碍，无论什么境界都一样，不碍事，「理事无碍，事事无碍」。

但是初学的人没有这个功夫，必须要选择好的修学环境。新加坡这个地区、马来西亚这个地区，是一个修学弘法的好环境，真正要希望自己成就，这个机会要抓住，决定不能放过！要想自己成就，断除烦恼习气，不是一朝一夕能办得到的，一定要长时熏修。讲经是很好的方法，我们把经中这些道理、佛菩萨这些德行天天讲给别人听，同时也是讲给自己听。日久天长，不知不觉自己就会把这些毛病习气改过来了。为什么？熏习的时间长。儒家、道家、佛家，没有不重视熏习的。连天主教，我们讲的这些《玫瑰经》，着重熏习！

真正肯干，不怕道业不成，假以时间，决定有成就。根利的，三、五年成就，根钝的，十年、二十年、三十年，决定有成就。最怕的是不用功、不肯干，那是没法子了。像我们这一类所谓是知识分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，经教最有利，那就是决定抓住机会，不放弃讲台。马来西亚是个非常好的环境，他们现在已经有三十多个净宗学会，非常欢迎我们去弘法。只要他们来邀请，不要拒绝，不要错过这个机会，就要去学讲，去练习讲。总得要谦虚，我们在讲台上是学生，讲台下面是我们的老师，我们上台练习讲经，就是「我们所修学的，提出我们自己的心得报告，请诸位老师指教」，用这种心态。不可以以法师自居：「我讲，你们听。」那你永远不会有进步，你的傲慢高山就把你障碍住了。决定要谦虚，成了佛还是谦虚，要谦虚到底，你就会有成就。好，今天时间到了。

诸位同学，大家好！今天我们看七觉支第六条「定觉支」，「发诸三昧时，善能觉了诸禅虚假，不生见爱故。」这个解释说得非常好。「定」是我们佛教修行的枢纽、修行的总纲，八万四千法门、无量法门都是修禅定，这个诸位必须要晓得。法门不同就是修禅定的方法不同，修禅定的手段不同，目的是完全相同。我们现在用的是「持名念佛」，这是方法、手段，目的是修禅定；在净宗不叫禅定，叫「一心不乱」。你们诸位想想，一心不乱不就是禅定吗？名称不一样，事实完全相同。定的功夫有浅深差别，这个差别就太大太大了。

以净土宗来说，从功夫成片，「功夫成片」是最低的禅定。「功夫成片」是什么样子？不受外面境界干扰，古德所讲「自己做得了主」，这是刚刚开始做得了主；六根接触六尘境界，不会被六尘境界扰乱，这就叫做得了主。换句话说，我们六根，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，在接触境界的时候不会被境界所转，在境界里面不会生贪瞋痴慢，不会生七情五欲，这叫做得了主。诸位晓得，这是最低的禅定，就是我们功夫得力，净土宗里面讲的「功夫成片」，这种功夫就肯定往生。我们要记住，如果我们根尘相接触，还会受外面境界影响，别人赞叹我我很高兴，骂我几句就生气，这就不行了，这做不了主。境界风一吹，你马上就动摇，这样的人念佛不能往生，一天念十万声、二十万声佛号也不能往生。为什么？功夫没成片，就是功夫不得力，很重要！

如果说高级的禅定，实在讲我们这一生很不容易达到，不要说别的，初禅我们都没有能力。所以净土宗修行比任何一宗容易，那是比较容易；如果我们佛号不能够伏住烦恼，不能往生。净宗修行的手段，就是根尘相接触的时候，心才动，不管是善念、不管是恶念，立刻提起一句佛号把这个念头打掉，这是净土宗做功夫的方法。念头才起，古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」。如果到不起念的时候，你就成功了，你不是凡夫了，你已经是佛菩萨了；凡夫决定起念，念头才起，一句佛号提起来，这就是觉，佛号就是觉，把这个妄念换掉。顺境里面起欢喜心，把这个欢喜换掉；逆境里面起瞋恨心，把瞋恨的念头换掉；统统换成一句佛号，这叫真念佛！会念佛！所以功夫在哪里用？在起心动念处用。用到这个时候，所有一切妄念都不起了，这就是「发诸三昧时」。「三昧」是印度话，翻成中国意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禅定」，所以禅定是正常的享受。

「禅定」两个字，惠能大师讲得很清楚，他的讲法完全根据《金刚经》上所说的，「不取于相，如如不动」。「不取于相」是禅，「不取于相」用现在的话来说，决不被外面境界干扰，这是禅；内里面决不会起心动念，这叫定。永远保持外离相、内不动心，这个境界现前就叫「发诸三昧时」。这个时候要「善能觉了诸禅虚假」。世尊跟我们讲世间禅定有八种，这是浅深八个不同的层次。初禅、二禅、三禅、四禅，再往上去叫四空定，合起来叫「四禅八定」。八定里头包括四禅，不是四禅之外还有八定，不是的。这是大分，细分那就多了。初禅里面功夫、层次各个不相同，真正用功的人，年年境界不一样，月月境界不一样，天天境界不一样，你就晓得，这禅定层次是多么复杂，用的手段、方式无量无边，所以叫无量法门，这些事实我们要知道。禅定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，诸位一定要晓得。你要「觉了诸禅虚假」。

有很多修禅定、得禅定的人，为什么出不了三界，证不了圣果？毛病就在他生起「见爱」。禅定的境界好，我们佛门常讲「禅悦为食」，那个境界快乐极了。一入那个境界，贪图这个境界就坏了；一贪图，他就不能再提升，他就住在这个境界里面，这就大错大错！将来我们自己修行，契入这个境界，自己要知道，《金刚经》上说得好：「凡所有相，皆是虚妄。」禅定境界也是虚妄，十法界依正庄严都不是真的，决定不能够贪爱。一生欢喜心，自己就堕落了，不能再前进了。所以，永远要记住「不取于相，如如不动」，永远记住，到如来果地还是「不取于相，如如不动」。这两句话没有止境的，不能说：「我到地上菩萨、到圆满果觉了，大概可以止住了。」不可以，一止就错了，决定不可以执着。妄想分别执着永远断了，永远没有了，这个样子才能开智能。智能是随着定功逐渐开的，你定功到什么程度，你的智能就达到什么样的境界；禅定跟般若是成正比例的，定功愈深，智能也愈大。

四禅天人、四空天人，他们对于娑婆世界六道里面的状况了如指掌，太清楚、太明白了，他为什么出不了六道轮回？就是因为他有「见爱」。「见」，我们用两种障来讲，是「所知障」，「爱」是「烦恼障」。他们的二障比我们薄，我们这二障非常严重；但是他这二障没断，所以出不了三界。要想出三界，这个「爱」没有了，对于禅定里面的境界决定不生这个烦恼，他有「见」，见有分别，虽然能出六道轮回，出不了十法界。出不了十法界是他有见，什么时候把见断掉了，十法界他超越了。

《金刚经》上讲「四相四见」，诸位要知道，你要有「我相、人相、众生相、寿者相」，你出不了六道轮回；四相没有了，但是你还有「我见、人见、众生见、寿者见」，你出不了十法界。《金刚经》后半部的教义比前半部深，前半部你做到了，超越六道轮回，可以证得四果罗汉；后半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、华藏世界。

真正学佛的人、明白人，知道没有生死。世间人讲「生死」，这是迷惑，确实是个错误的观念。应该怎么说？应该说「死生」，这里死了，那里就生了，「死生」是真的，「生死」是错误观念。儒家也懂这个道理，儒家不讲「始终」，讲「终始」；你想想看，这里终了，那里就开始了，生生不息。如果讲「生死」，那就是一段，一断就完了，就没有了，这是一个断灭的见解，断灭是属于邪见；事实是生生不息，一切众生都是生生不息的。

不但是有情众生，无情众生都不例外。现在科学家所说的「物质不灭」，物质不灭就是物有终始，它这个终了，那边就又有个开始。腊月三十过了，第二天又是大年初一，「终始」是正确的，「始终」不就完了吗？就没有了。是「终始」。死生，那就是生生不息。正因为这个事实真相，我们才要用功修行，不是说一世就了了，不是，往后的时光无有穷尽。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊胜，这就有意义、有价值了，而不在这一生。生生世世都好，这一生当然好，但是这个「当然好」只有你自己知道，只有跟你同阶层的、同境界的人知道，比你高阶层的人知道，不如你的人不知道。

譬如说，释迦牟尼佛当年在世，他过的那种物质生活，「三衣一钵」，那是真好！我们今天人